《正法念處經》四十叁

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之二十二（夜摩天之八）

　　爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃舍身已後。永無苦惱。常受天樂。爾時彼處一切天衆。皆共和合。夜摩天王。爲說偈言

　　世間種種界　　種種業自在

　　天種種道來　　善業生此處

　　有中如是來　　有中如是去

　　如彼來時業　　如來去亦爾

　　諸有和合事　　諸有意不亂

　　皆是善業作　　精進勿放逸

　　長久時受樂　　此後必定退

　　退爲第一苦　　當有則無疑

　　彼如是之義　　我召汝爲說

　　汝等一切聽　　如如來所說

　　夜摩天王。如是普爲彼一切天和合利益已。說此偈告天衆言。汝等樂行境界所迷。然不覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶莊嚴成就。所謂六者。一是屍棄正覺知者。二毗婆屍正覺知者。叁毗舍婆正覺知者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是次第聞來。得如是法

　　彼迦羅迦居村陀佛。爲夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋則減。此減劣相。于此佛塔光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來。爲利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善業盡。墮于惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量諸衆生故。已所說經。彼諸如來。于此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我爲汝說。勿後退時而生悔心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。谛意正住。其心不動。天王既見天衆如是。善調伏故。普告之言。汝等始入初如來塔。屍棄如來壁上書經。饒益天衆。利益天衆。安樂天衆

　　彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見屍棄佛毗琉璃像。在青寶床。加趺而坐。于其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。何等爲八。諸比丘。所謂一者。若天若人。爲放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。于善友所。不能看視。則爲中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。爲他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪嗔邪見。一切增長。彼愚癡者。最爲凡鄙。何以故。不善行故。天所棄舍。一切侵陵。爲他侵己。或時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禅定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者如是之徒。常放逸行。不讀誦經。于眷屬中。于多聞中。是少智者。是爲凡鄙。爲諸檀越之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。爲他輕賤。不知自過。而于他所多貪嗔癡。于多聞者真實知者。若于尊長。若于檀主。有善根者。以愚癡故。放逸多故。生嗔心瘡。不善業故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。于世間義。出世間義以爲妨礙

　　諸比丘。雲何天中放逸破壞此天。自性行于放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法衆僧。彼離善心。行于放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄舍。大怖近至。如在崄岸。而墮墜者。于先境界所受樂事。不具足見。于異世中。不隨順行。于臨死時不與其樂亦不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。于諸有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行業。彼于有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足放逸而死。一切天舍。心生驚怖。迷于境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生叁惡之處。是故天人。一切不應行于放逸。屍棄如來。當爾之時。而說偈言

　　若天一切時　　成就境界樂

　　彼天既破壞　　諸業隨逐行

　　樂不可常保　　業聚集不失

　　樂所诳癡天　　由業不自在

　　境界現生樂　　後能作衰惱

　　染著境界天　　心常亂不定

　　不知善福業　　是生死病藥

　　如藥燈亦爾　　爲歸亦爲救

　　有中之善業　　隨逐于衆生

　　是故黠慧者　　常應勤精進

　　修福德爲吉　　舍境界爲善

　　若有智眼者　　知畏未來世

　　黠慧預生怖　　愚則至時畏

　　智者如是知　　心常慮破壞

　　若意常愚癡　　則喜樂境界

　　爲境界所迷　　後則心生悔

　　諸有身和合　　智常不濁者

　　皆作福德業　　無福德則苦

　　牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天衆屍棄如來所說偈頌壁上書字。最初法已。次第複示其余七法。作如是言。我複爲汝說余七法。次謂傲慢無時[宋-木+惺]寤。傲慢行者常不[宋-木+惺]寤。于天人中恒爲妨礙。常妨一切世間之法出世間法。雲何名爲妨世間義出世間義。身傲慢者。亂其心意。一切法義意爲前導。是故轉行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。行邊崄處近惡知識。不自測度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。于自家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切衆中最爲凡鄙。又于諸親兄弟等中。最爲下劣。彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼所應作所不應作。一切不知。亦複不知作與不作。于法非法亦不能知。又亦不知應說不說。應行不行。亦複不知是處非處。如是一切悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又慠慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不知真不知非真。戴面而行。無所畏忌。又此傲慢。于出世間法義妨者。雲何爲妨出世間義。爲此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知時節。不知裁量足與不足。不知大衆。雖得聞法。不能修行。于未聞法。心不欲聞。無心訪問。凶頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意亂傲慢行者。不修禅定。不能攝心。見色則著。樂于境界。或時著欲。眼常動轉。如是[懂-重+只]者。不正眼故。行于傲慢或因著欲。或是醉亂。或時禍祟。或時狂病。一切時爾。更不余異。彼如是故。爲諸世間之所詳指。如是指故。則爲一切之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦非安樂。彼則于義皆不成就

　　雲何傲慢于出世間法律爲妨。雲何複于傲慢者中以爲妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢之行。最爲鄙劣。此法毗尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禅。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。不能說法調伏檀越。唯貪飲食床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財慢。叁者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者爲王供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂心故慢。此總爲慢。減句殘句。或複滿句。此一切法。彼慢爲妨。如是人中少有富樂。微少命行。微行慠慢。何況天中此則是慢

　　彼天愛聲觸味香色。念念之中增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如是。乃至命盡。慠慢不止。次第乃至善愛業盡。業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境界诳我。令我生染。如是慢诳。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是慠慢。妨世間道。

　　又複天衆。以慠慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業故。以正法故。于此天處夜摩中生。以天慢行。不知自業。不近其余。少慢行者。不近一切不慢行天。不樂見佛及法衆僧。于正法中。不信不入。以于正法不隨順故。行于惡道。不能觀察十二因緣。不敬尊長。亦不親近有智慧天。爲欲所诳。貪著境界。于此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應舍放逸。應離慠慢。若不舍離。則如熾火燒胡麻等。屍棄如來。當爾之時。而說偈言

　　放逸則破壞　　爲慢所迷惑

　　若天若丈夫　　不得寂靜樂

　　若樂放逸行　　是則名爲死

　　諸放逸樂過　　退墮地獄中

　　不正道行過　　是則名放逸

　　放逸诳心天　　則入于地獄

　　憙樂于不實　　于實不憙樂

　　放逸垢闇故　　天爲欲所诳

　　欲所迷癡天　　放逸慢亦爾

　　不能真實見　　如生盲于道

　　屍棄世尊。如是已說放逸慢心妨礙世間出世間法。又複第叁示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無余。如實谛知破戒過患。塔中壁上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天衆。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是諸天人第叁過患。非是利益非世間道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦複不知是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專爲兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則犯。不生忌難。以如是故。爲諸親舊兄弟眷屬一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看視。不與往還。吉凶等會。不請不喚…

《正法念處經四十叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…