《正法念處經》四十七 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁他。不得自在。有寒有熱。風吹日曝。處處而行。在于曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中山樹具足地處天衆。彼佛塔內壁中而見。如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在彼壁中。如善巧畫。彼諸天衆。見希有已。心生厭離。生如是心。天勝于人。人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生天。天欲退時。願生人中。人樂于天。天樂于人。于此天人二道中生。如是苦惱。何況其余惡道之中。業所戲弄

　　又複如是。山樹具足。地處天衆。彼佛塔內。異處壁中。見善法堂。叁十叁天。退彼天處。如業行故。生五道中。彼天退者。如前所說。業因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生退。若愛別離。于退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見無量苦惱。次複觀察彼佛塔內異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切舍離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮于地獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。故如是退。彼佛塔內。淨寶壁中。見于往世先退帝釋彼諸帝釋。有叁十二

　　初帝釋者。名庵舒摩。既作叁十叁天王已。自福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業。是故得生叁十叁天。爲帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以余業故。生畜生中

　　又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔內異處壁中次第複見。第二帝釋。名叁浮提。本在人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比丘食。彼業因緣。是故得生叁十叁天。爲帝釋王。後時福盡。余業因緣不善業故。作蜥蝪蟲。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪蟲。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。余業因緣。作蜥蝪蟲

　　又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔內異處壁中。次第複見第叁帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。于彼欲退。本人中時。供養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得生叁十叁天。爲帝釋王。本業盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。于異處生。時世饑儉。多儲谷等。貴粜與他。诳惑他已。心更悕望後時大儉。以彼因緣。是故生于黑繩地獄。彼余業故。生在針咽餓鬼之中

　　又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔內異處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是無量種種見已。次第複見第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生于豬中。如是見已。觀彼善業。何業因緣。爲帝釋王。彼前世時。于他邪見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心言。當服此藥。以是業緣。生于善道叁十叁天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既出。以余業故生在豬中。彼天複觀如是業果。以何因緣。複生豬中。彼前世時。恒常憙獵。多殺衆生。或多殺鹿。或多殺豬。彼業因緣命終。生于活地獄中。彼業既盡。以余業故。生在豬中

　　又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔內異處壁中。次第複見第五帝釋。名爲善意。以何業故。生于彼處爲帝釋王。彼前世時。曾見他人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養種種飲食。彼業因緣。是故生于叁十叁天。爲帝釋王。名爲善意。彼處退已。生于焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前生時于王衆中。妄語言說是業因緣。墮彼地獄。善意帝釋彼處退已。複有帝釋次第而生。名憍屍迦。彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業。謂前世時。是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門。設大齋會。集尊重人飲食供養施其財物。彼業因緣。是故當來作帝釋王。名憍屍迦。又本複作無量福德。當作帝釋。名憍屍迦又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔內異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦牟尼說法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心

　　一切諸余帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍屍迦帝釋惡道。此何因緣。爾時彼處一切天衆。白其天主牟修樓陀。而作是言。一切諸余帝釋惡道。如是皆見。何故不見彼憍屍迦帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八

　　爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。爲汝說彼憍屍迦道。以此因緣。我今欲爲汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我爲汝等說于正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲诳故。心癡迷惑。不聞正法。是故我爲利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。于後退時。心則生悔。如是因緣。我于今者。勸汝等輩聽聞正法。以何因緣。此中唯見彼憍屍迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。此佛塔內如是不見彼憍屍迦先放逸行大放逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知識而語之言。汝憍屍迦退相已現。今欲破壞汝清淨心。以自利益。如是說已。憍屍迦言。爲我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友知識。爲憍屍迦。如是說言。憍屍迦聽。有善方便。令憍屍迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業果。皆悉普證。示導一切衆生正道。無上法王。爲汝說法。令汝此處當不退失。彼知識所。如是得聞。既得聞已。爲聞法故。速疾速疾向閻浮提。到世尊所。時憍屍迦。于一念頃到世尊所。見佛世尊。爲說正法。安慰爲說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅苦證說四聖谛。苦集滅道。彼憍屍迦既得聞已。複問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿昙。今我有妨。退相已現。我于此處。不久當退。如是問已。彼佛世尊言。憍屍迦。如是如是。如汝意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以爲妨礙。愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍屍迦。于此生死曠野之處。心生怖畏而不免離。汝于先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨到。將墮異處。彼憍屍迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言世尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。複得于此叁十叁天爲王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如是。決定作業。生于此中。坐汝坐處。而爲叁十叁天之王。如是因緣。是我所見。我今見汝。于此坐處。久坐不離。我于今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞我所說法。彼憍屍迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世尊。善爲我說。我今谛聽。彼憍屍迦如是語已。彼佛世尊。爲說欲味過患出離。廣說如是勝修多羅。彼憍屍迦如是聞已。即時獲得須陀洹果。時憍屍迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天衆。此佛塔內壁中不見彼憍屍迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返第八返生則不可得。如是因緣。我爲汝等天衆已說。爾時天主牟修樓陀。而說偈言

　　欲則非財物　　以不資益故

　　戒信財中勝　　畢竟得涅槃

　　此欲非財物　　令入有曠野

　　若令解脫欲　　乃是真財物

　　若不救惡處　　若樂不寂靜

　　彼唯大癡故　　非財而名財

　　如是得言物　　所示欲非物

　　若離非物欲　　得彼真財物

　　若說寂靜道　　彼示道第一

　　彼何者勝道　　智慧者能到

　　若有不近欲　　若不爲愛诳

　　彼行善道處　　不近于欲火

　　欲常不可足　　欲亦非寂靜

　　共愛而和合　　如火得薪焰

　　天人若龍等　　不知足則失

　　爲地獄火燒　　彼失乃是失

　　如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教示天衆。擁護救攝。爾時天衆極生厭離。厭離欲已。複白天王牟修樓陀而作是言惟大天王。我已觀見他未來世。生處諸道。今複自觀我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如是當觀。天衆聞已。彼佛塔內。則于異處壁中觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鹫滿彼地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄衆生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是受苦。如是見已。彼佛塔內異處壁中。複見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦惱。爲欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。雲何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今于此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大業。有名具足衆賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一境界之樂。心未厭足。爲愛所壞。如是退墮

　　彼大業者本作何業。生夜摩天。爲夜摩王。昔人中時。以淨信心。施緣覺食。業因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天處。爲夜摩王。于彼天處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而複墮于黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。于他病者。不相應治。取其財物。以彼惡業。是故生于黑繩地獄。觀彼大業夜摩天王。過去業已。次複觀察具足衆賢善不善業。彼何善業。生夜摩天。爲夜摩王。彼佛塔內異處壁中。次複觀見彼過去世。以清淨心。舍已財物。施病比丘。以思熏心。彼業因緣。身壞命終。生于善道。夜摩天中而作天王。又複更爲境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又複前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮于叫喚大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已。見于一切有爲生死。與焰不異。彼此疊互相向說言。此大天王。如善不善無量種業相應果報。如是示我。我等今者。于此天王所得利益。如于父母。所得利益無有異也

　　彼天如是相向說已。于佛塔內。次複異處。于寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業。生夜摩天而爲天王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。于夜暗中有說法處。爲佛法僧然燈照明。彼業因緣。身壞命終。生夜摩天而爲天王。名曰威德。久時爲王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次複生于四天王天。于彼退已。生郁單越彼處終已。次複生于叁十叁天。彼處退已。生閻浮提。得爲人王。有大威德。有大神通。彼處生已。放逸行故。爲欲所诳。心輕動故。而複殺生偷盜邪淫。作如是等叁不善業。以作如是惡業因緣。身壞命終。墮于焦熱大地獄中。不可譬喻。有無量種無量百千異異分別地獄業故。于地獄中。受諸苦惱。如是已爲心怨所诳。爾時天衆。複見天中無量具足。複見失壞。或樂或苦。如是見已。疊互相向。而說偈言

　　極惡複甚惡　　大力不可忍

　　癡心造此業　　如是墮地獄

　　一切業由心　　因緣在有中

　　爲癡所壞故　　皆流轉受苦

　　種種大力苦　　遍惱不可耐

　　業縛在世間　　而不生厭倦

　　天退人中生　　人死入地獄

　　出彼生畜生　　出畜生生鬼

　　如是業輪中　　世間業風吹

　　流轉于世間　　癡故不覺知

　　如是彼中山樹具足地處天衆。疊相爲說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛塔內壁中明了

　　觀彼業已。次複觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中。複見善色夜摩天王。彼因何業生夜摩天。而爲天王。見彼前世人間之時。生婆羅門種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。于系獄中極受苦者。無依主者。或于儉時有饑餓者。多與淨潔美好飲食。以清淨心。或于齋日。或非齋日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天中。爲夜摩王。名曰善色。于長久時作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身壞命終。次複生于叁十叁天。有無量種受大快樂。至終盡時。于彼叁十叁天處退。次複生于阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中報盡終已。生于人中。作大長者。有大威德。彼處終已。生瞿耶尼。在于人中彼處終已。複于人中邊地受生。心輕動故。複更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種堅惡苦惱。以作不善惡業因故

　　山樹具足地處天衆。如是觀察彼業報已。複無量種無量分別諸善惡業。如是見已。于佛塔內。複向異處。于彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已。于彼壁中。複見其余希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若複余業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。如力如分。布施沙門若婆羅門。常于病者阿那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以是善業因緣力故。身壞命終。生于善道夜摩天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝于一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天王。光明最勝。于長久時。五欲功德。成就樂已。于彼處退。以彼業力之余勢故。生閻浮提人中爲王。所王之處。五百由旬。于中自在。生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因緣。身壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之余勢故。生于鳥中

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