《正法念處經》四十九 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁星思惟。義不相應。若其有人。數星思惟。謂星因緣。有苦有樂。非是自身有苦有樂。彼星更有余星所覆。雲何而能與他苦樂。故知由業而得。如是善不善果。非星能與。若由曜者。更有曜嗔。如是初曜。則得苦惱。如日與月羅睺蝕之。則得苦惱。若此日月。自不能救。何能救他。是故沙門立沙門者。數星思惟。不應如是。數星思惟

　　有叁大曜。謂病老死。此爲最大。常住世間。彼惡沙門。不思惟此而更思惟余世間曜。彼人愚癡。無有聞慧。思惟世間二十八宿。如是思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間二十八宿。若能思惟實觀察者。入涅槃城。二十八者。所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到于涅槃。以如實觀離欲持戒。故得涅槃。數星思惟則不能得

　　又惡沙門立沙門者。複有異法。數十二月。如是數已。不得利益。亦複不能斷除煩惱。猶故在于有中而行。而不能知數十二入。若能思惟數十二入。知實義已。于欲生厭。以寂靜故。則得涅槃。彼惡沙門立沙門者。以不能數不思惟故。思惟他染而數他事

　　又惡沙門立沙門者。複有異種惡思惟染。思惟六時。既思惟已。于病老死不得解脫。爲無常染之所擾亂。不思惟身叁十六種。若思惟者。彼實觀察。則能舍離。而得涅槃

　　又惡沙門立沙門者。念世間時。思惟彼時。作如是言。此時則善。某念不善。某時當得。某時不得。如是惡念惡思惟者。非是寂靜。則非得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀緣有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。此叁種時。若能思惟善不善心。有所攀緣。如是思惟。我生某心。善攀緣者。我未來世。當生善道。若我未來當得涅槃。我生某心。不善攀緣。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅槃。不得涅槃。我生某心。無記攀緣。得無記報。又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟我之命行念念中盡。彈指頃盡。無侯離多。若一日時。半月月時。我之命行。念念盡滅。而不可避。無有方便可避死時

　　又惡比丘。複有思惟異法數時。妨廢坐禅讀誦經律。所謂思惟世間染法。思惟星時。彼人思惟樂行多作。念在心中。如是記說。如是某星某曜來覆。能與爲妨。能與其惡。此世間中。能好能惡。思惟彼事。則不能離衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應如是思惟。如星曜覆。複有異法。異法所覆。所謂生星死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。爲作曜覆。樂受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不淨之星。欲曜所覆。慈心之星。嗔曜所覆。觀智之星。癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者。于自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世間星。如向所說。如實觀察實法之星。實曜所覆。如向所說。既思惟已。如實觀察。八聖道分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅槃。若凡愚人。思惟如是世間星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令無量多百千人。入于惡道。生在地獄餓鬼畜生。此是世間生死因緣。生貪嗔癡。若有思惟出世間道時節星曜。若思惟時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行者。則令無量多百千人于老病死。悲號啼哭。愁苦懊惱。而得解脫。到不退處。不老不病。不死不盡。最勝涅槃不退之處。若如是學。比丘沙門立沙門者。欲得苦盡生死苦盡。修星思惟。修時思惟。如向所說。爲鄙爲染。如是知已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比丘坐禅讀誦。比丘不應數星思惟。數星思惟。則不相應。又第六法。不應思惟。所謂沙門立沙門者。妨廢坐禅讀誦經律。何者第六。不應思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟世間染法。增欲嗔癡。思惟彼相。妨廢善法。若諸沙門立沙門者。知地動相。世間染相。或晝或夜。如是思惟。地當欲動。今見有相。所謂地水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲蝕。油脂沈水。鳥在空中。近地下飛。日當欲蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有惡。諸方赤黃。幹無膩色。有乾風起。赤黃青色。日暈輪起。在虛空中。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有潤膩風吹。清淨無垢無塵霧等。複見善相。右旋行相。相應之相。當有不善。則見諸方有赤黃色。幹無膩色。或見彼方無膩風吹。見赤黃青暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門立沙門者。如是占相。如是見故。妨廢坐禅讀誦經律。思量記說。悕望財利。種種供養。思惟二王。爲勝不勝。彼以如是求勝不勝。是故心中。生欲嗔癡。如是叁種。彼爲根本。如是比丘。得叁種過。既非沙門。複非俗人。若善沙門立沙門者。不用占相。以見此相。增染欲故

　　又複更有惡相思惟。有占相師。王欲鬥行。問其時節。彼決定記。某日時中。共彼鬥戰。一切人破。若一切人。欲戰鬥者。于彼何處。多殺無量百千衆生。皆悉散壞。或捉系縛。如是城村。或國土中。或多人處。于彼王所疊共鬥诤。疊互相破。能令失壞。無量百千衆生受苦。彼惡沙門。爲王看日。爲王占時。言某日好。某時最好。王必得勝。能破余王。見相已說。彼惡沙門。如是思惟。此王若勝。我則于王多得財物。多得供養。當于王所得如是事。彼惡沙門立沙門者。善法則滅。所謂坐禅讀誦經律。或時增長不善之法。以其分別勝非勝故。彼以思惟如是法故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。以此因緣。若善沙門立沙門者。則不思惟世間之相。以此思惟生叁種過。妨善法故。若不思惟此世間相。思惟余法。離叁種過出世間攝正念思惟。此法雲何。所謂如彼地動相知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之人。或夜或晝。何不思惟。心地當動。如地動時。一切世間或山或河。園林樹木。若村城等。皆悉普動。如是如是。心地動故。自余一切大地善法。及余法等。皆悉普動。是故沙門立沙門者。應先觀察如是心地。當必欲動。心地轉動。如地震動。如是心地。叁法所動。謂欲嗔癡。令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清風吹則濁。如是如是。凡夫之人。或欲或嗔或癡將生。其人面色。或黑或赤。如是先濁。是故沙門立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相者。不得苦惱。此心地相。出世間相

　　又複次觀世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如是沙門立沙門者。如是觀察出世間相。如村城內多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。以信佛故。爲聽法故。往到佛所。如是實相。彼善沙門立沙門者。見如是相。即便記說。今于彼處。有佛世尊。欲說正法。如此檀越。及諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。皆到佛所。彼佛決定欲說正法。今見此相。非下劣相。今知此相是法雨相

　　又惡沙門立沙門者。見月耀相。決定知月。必當欲蝕。置油水中。下沈沒故。此如是相。非善非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲蝕。以正法油。沈沒邪見人心水中。此相非善。亦非清涼。此第一相。非是世間月蝕之相

　　又惡沙門立沙門者。更觀世間月蝕異相。如月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此于沙門立沙門者。不相應相。複有好相。出世間相。所謂觀察正法月蝕。此是沙門正法道行。謂彼沙門于下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在彼白衣不正行人。邪見之人。門下行等。近下語說。如在空行。近地下飛。時過失故。一切沙門立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀察彼月蝕相。則非好相

　　又複有相。若惡沙門立沙門者。以日蝕相。觀世間相。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有膩風所吹。清淨無垢。無塵霧等。見彼善相。右旋行相。相應之相。彼善沙門立沙門者。不相應見。以妨坐禅讀誦業故。此世間相。則非寂靜。則非安樂。如是如是。若善沙門立沙門者。欲得寂靜。應當觀察出世間相。觀菩薩日。爲一切智菩提當攝。或于一劫。或于二劫。或于叁劫。決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相。所謂精進。布施聞智。赤色方相。慈心憐愍。一切衆生。菩薩身赤。當安隱者。謂此菩薩。第一功德。皆悉具足。一切智相。當必圓滿。當必說法。諸方無垢無塵霧者。離惡時過。當有善者。如來名稱膩風所吹。如彼世間相師所見。此出世間如是相師。見未來相。聲聞緣覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正觀察

　　又彼相師。唯見如是世間法中生死之相。當有不善。則見諸方有赤黃色。幹無膩色。或見彼方無膩風吹。有赤黃青暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禅誦。若善沙門。出世相師。爲諸信人如是記說。當有不善。何者不善。謂障正法。見如此相。如見彼方有赤黃色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸方人。憙樂惡口。妄語兩舌。殺生偷盜。當有彼人。乾風吹者。所謂惡名。若有衆生非正法行。惡名風吹。聞于八方。四方四維。皆悉普遍。以諸衆生。不行正行。作不善業。惡名風吹。如是遍聞。世間相師。見赤黃青暈輪日出。在虛空中。如是師者。世間相師。出世相師。見赤黃青暈輪日者。謂惡沙門。惡婆羅門。如是衆會。非一切智。起智慢故。自言我是一切智人。此邪見人。非是實日。非一切智。立一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆幹枯。如是所謂。一切善人。正見藥草。園林盡幹。如是如是。此出世間。正法日出。增長禅誦。第一義谛。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察已。然後記說。所謂爲彼有信沙門。諸婆羅門。諸長者等。如是記說。作如是言。諸有值遇正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫于後時一切正法皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門自言沙門。非婆羅門言婆羅門。非一切智言一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出。汝得衰惱。如是記說一切智法。彼則相應。是真相師。有大勝意。有能思惟如是相者。不妨坐禅讀誦經律。更異思惟世間相者。則妨禅誦。此世間道出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝生死。出世間法。次第乃至到于涅槃。爾時世尊迦葉如來。而說偈言

　　離坐禅讀誦　　常憙樂占相

　　彼舍離善法　　不可得涅槃

　　若舍離自法　　而樂他法者

　　彼二法失壞　　到于惡道處

　　若人舍自家　　而喜樂他舍

　　人中輕被笑　　速爾致貧窮

　　如是癡惡意　　智慢自言勝

　　舍離自法已　　而修行他法

　　出家而邪命　　失法失名稱

　　人中輕如草　　未來入惡趣

　　舍離寂靜法　　而行于惡業

　　彼人不久聞　　因此失佛法

　　心悕望離欲　　無有余悕望

　　勤精進知足　　如是名行禅

　　若心憙樂欲　　常貪于飲食

　　是著袈裟賊　　不名爲比丘

　　若比丘說相　　常思惟星曜

　　近王放逸行　　非比丘相應

　　醫師畫師業　　聞惡法贊詠

　　與惡者同處　　則失比丘法

　　憎嫉禅讀誦　　愛樂多語說

　　貪供養財利　　則失比丘法

　　推求諸寶性　　愛樂多知識

　　複貪余財物　　退失比丘法

　　唯貪諸飲食　　我慢不問他

　　悕望人贊歎　　退失比丘法

　　若不近一切　　舍離于惡衆

　　水草食知足　　是名真比丘

　　得諸境界已　　棄之如舍火

　　除斷我慢過　　是名真比丘

　　內外俱寂靜　　智光明莊嚴

　　持戒衣覆身　　是名真比丘

　　遠離世間法　　不動如須彌

　　一切世間愛　　是名真比丘

　　叁宿住城內　　饒人處皆爾

　　止住山谷中　　名解脫比丘

　　畏惡不近他　　正行心不動

　　智審谛寂靜　　是獨行比丘

　　不悕常愛語　　舍離惡知識

　　不樂多所作　　名解脫比丘

　　彼如是比丘　　得脫于有過

　　知世間涅槃　　等心不悕望

　　心常憙樂智　　及以善寂靜

　　于生老病死　　怖畏中得脫

　　如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。爲自妨礙。墮于崄岸。此第六法。如是妨礙。若善沙門。不應爲作

　　又複沙門立沙門者。于第七法。不應爲作。何者第七。所謂唯集飲食滿藏。此多貪嗔。舍離一切禅誦等業。唯在大床空坐而已。衆僧所攝。床臥敷具病藥所須。虛妄受用。本在家時。懈怠懶墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食味。常伺他會。求望飲食。或樂境界。如是比丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禅讀誦經律。毀破淨戒。自余死者。唯棄其身。毀戒比丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生憍慢。自謂爲好。唯有比丘。形服而已。其實無戒。離于正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七種。何等爲七。所謂口戒。比丘如是。或于比丘。或于俗人。口不共語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食行。口不共語。或爲咒願。作如是言。令汝得樂。得涅槃等。若見母時。見姊妹時。唯看其足。不看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來。而說偈言

　　手觸若風吹　　此火久乃燒

　　見婦女火起　　速燒不待久

　　是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不于一處久時住止。不取多利。舍多供養。不舍病人。不見妻子。隨于何處。有多利養。則舍而去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七種比丘不攝。唯貪飲食。于他財利。于他供養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪著。如是心濁。增長貪心。彼惡沙門。一切善法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比丘。見余持戒善行比丘爲他供養。生嫉生貪。而便往到彼檀越家。谄曲形服少語徐行。心不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。複與多人不持戒者。以爲朋侶。唯有貝聲而行惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少知佛法。共其同侶。爲彼檀越。說所知法。如是方便。欲令檀越回彼比丘。所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禅讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜生

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《正法念處經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【21】個分章。