《正法念處經》五十

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之二十九（夜摩天之十五）

　　又彼比丘共己同侶。于檀越家。先所相識。持戒比丘。以谄诳心。說其過惡。或以嫉心。說其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或說懈怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比丘。向他檀越。如是惡說。恒常習近非法境界。何處得修禅誦等業。彼空無物。不堅不實。身壞命終。墮于惡道生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言

　　妄語言說者　　惱一切衆生

　　彼常如黑闇　　有命亦同死

　　語刀自割舌　　何雲舌不墮

　　若妄語言說　　則失實功德

　　若人妄語說　　口中有毒蛇

　　刀在口中住　　炎火口中燃

　　口中毒是毒　　蛇上毒非毒

　　口毒壞衆生　　命終墮地獄

　　若人妄語說　　自口中出膿

　　舌則是泥濁　　舌亦如熾火

　　此如是罥縛　　地獄之前使

　　破壞法橋等　　皆是妄語過

　　彼妄語之人　　則非有父母

　　亦不能持戒　　墮于惡道中

　　若人妄語說　　彼人速輕賤

　　爲善人舍離　　天則不攝護

　　自不攝言語　　速疾多嗔恚

　　心[懂-重+只]多語說　　常受諸苦惱

　　常憎嫉他人　　與諸衆生惡

　　方便惱亂他　　因是入地獄

　　彼佛世尊迦葉如來。如是已說。妨廢禅誦七種惡法。彼惡比丘。于持戒者。作不饒益。是故天舍。口中生刀。爲少利故。他實功德而說言無。彼實無過而說有過。如是之人。是惡沙門。自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知其谄曲。此第七法。是故比丘。應當舍此第七惡法。所謂悕望飲食供養。皆欲在己

　　又複第八障礙惡法。妨廢比丘坐禅讀誦。是故沙門。應當舍離。何者第八。所謂采集種種寶性造作諸寶。如是比丘。怖畏生死。剃除須發。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在叁界中。廣則五道。又複廣者。八大地獄。餓鬼畜生。欲界六天。于欲界中複有枝條種種諸苦。于色界中。複有心苦。無色界中。則有退苦。故欲退時。叁昧則亂。如是心者。有無量種分別之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如是無量過惡。剃除須發。披服法衣。以信出家

　　又彼沙門。複觀余苦。心生怖畏。所謂身苦。身苦二處。謂欲色界。隨有身處皆受苦惱。彼色界中。雲何受苦。謂于禅中疲惓故起。起彼禅已。身則疲惓。彼欲退時。身威德劣。風觸其身。如是風者。本來不觸。是故觸身則受苦惱。唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知生死中一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦

　　彼觀如是無量無邊生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶性方。畏何性故。以信出家。聞余性故。更生貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是聞已。不知厭足。貪火所燒。彼既燒已。共惡知識。行于山中。從山至山。從一山峰至一山峰。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼性。思惟異性。謂舍身性而不思惟。如向所說。彼人如是心意不正。亂心意故。妨廢禅誦。失于善法。彼非沙門。亦非俗人。爲求涅槃。是故出家。性鬼所著。則生貪心。貪罥系縛。入于地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言

　　觀察身性者　　即是一切性

　　欲得涅槃者　　調身性非余

　　若舍離身性　　貪著于余性

　　彼人迷真性　　不得脫苦惱

　　金性則不能　　除舍諸苦惱

　　谛知真性者　　得脫苦不疑

　　一切苦生苦　　此苦難得脫

　　財于王賊火　　一切皆怖畏

　　是故應舍物　　如本來無物

　　舍離則受樂　　攝取則受苦

　　谛知于身性　　複谛知性相

　　喜樂于禅誦　　能燒煩惱山

　　是故黠慧者　　觀察身攝性

　　衆生知自相　　則得涅槃樂

　　有智之人。如是勤心觀此身性。不樂經營金銀等性。此是一切在家之人怖畏根本。況出家人。出家人者。一切舍離。彼財物者。一切怖畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財物。非財物性。何者是物。謂觀身性。若舍身性而樂余性。非于禅誦勤精進也。如是之人。身壞命終墮于地獄。故出家人。常應修集禅誦財物。不應求于世間凡物。彼因緣故。能增長愛。是故知足第一財物。余財物者。能令衰惱。此第八法。妨于禅誦。出家沙門。應當舍離

　　又複第九障礙惡法。妨廢比丘坐禅讀誦。是故沙門應當舍離。何者第九。所謂近王。出家之人不應近王。何以故。近王沙門。一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者。悕望財物。或城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不求者。徒近于王。妨廢禅誦。如是比丘。發心欲行解脫之道。而複返入系縛道中。是故比丘不應近王

　　又複比丘不近何者。所謂比丘不近惡人。彼是何人。謂惡知識。或時染著五塵境界。所謂色聲香味觸等不善觀察。懈怠愚癡。住村中等。一切除舍。不近一切懈怠之人。不近一切谄诳之人。不近一切貪食味人。不近一切商賈之人。不近一切屠獵師等惡命活者。不近一切本性妒人。不近一切邪見之人。不近一切不審谛人。不近一切我慢之人。不近一切卒富貴人。不近一切博戲之人。不近一切酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒肆之處。不近樂見婦女之人。不近一切淫女主人。不近一切儲畜雜貨販賣之人。不近一切廚宰之人。不近一切獄卒等人。不近一切捕鳥之人。不近一切戲論之人。不近一切信外道人。不近一切衆所憎人。比丘不應近如是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切不應。何以故。多人疑故。若出家人。若離諸過清淨之人。皆不應近彼生疑者。謂彼比丘。亦同如是。以彼比丘或近彼人。或同處住。如是比丘。他過所汙。是故不應近如是等。何況近王彼近王者。最爲凡鄙。爾時世尊迦葉如來。而說偈言

　　比丘林應住　　近王最凡鄙

　　著袈裟近他　　如奴依主命

　　比丘非近他　　尚不應近天

　　鵝不應近狗　　以其淨潔故

　　無我無悕望　　心不求一切

　　怖畏生死者　　近王則非善

　　住園林冢間　　若平地若山

　　則是善比丘　　近王則非善

　　如是種種無量方便舍離近王。若近王者。諸梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂于禅誦。堅固精進。不作余業。妨廢禅誦。親近尊長修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊長。隨時咨問。受持不忘。于希有物。不求見聞。不生奇特。近智王者。有此方便。爾時世尊迦葉如來。而說偈言

　　近尊長供養　　隨時勤請問

　　修行施戒智　　複親近智王

　　天人世間中　　能示安隱者

　　非有中苦縛　　世間之凡王

　　若無苦惱者　　此乃名爲王

　　若常受苦惱　　不得名爲王

　　比丘應近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨廢禅誦。若不禅誦。複墮地獄餓鬼畜生。此是世間凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應舍離。此第九法。妨禅誦故

　　又複第十障礙惡法。妨廢比丘坐禅讀誦。是故沙門應當舍離。何者第十。所謂比丘。悕望請喚。貪樂食味。既于境界。正修行已。乃更後時在人間行。舍棄林野可愛之處。複于人中。處處遊行。如是比丘。近于放逸。家家村村。從城至城。從多人處至多人處。如是遍行。樂多言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知識。詳共請喚。得好美食。既得種種美味食已。妄于林中。舍離禅誦。放逸而行。悕望飲食。以常貪著種種食故。不覺身盡。如是著味。悕望請喚。心以爲樂

　　又若比丘。于境界中。不如法行。眼見好色。心愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉複愛著。于彼彼處。心生憙樂。如是比丘。行于人中。失自利益禅誦之業。如是失已常悕食味。常到他舍。眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞于聲。心生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。如是樂著一切境界。爲一切縛之所系縛。爲一切罥之所系縛。于一切欲隨逐而行。既非在家。複非出家。如是之人身壞命終。墮于惡道。生地獄中。是故不應樂他請喚。樂他請喚。有如是過。是故比丘應觀此過。不應常在人中遊行。若須行者。有五因緣得行人中。一爲病人推求醫藥資用因緣。得行人中。二爲饒益尊長因緣。得行人中。叁爲佛塔自舍破壞修治因緣。得行人中。四爲饒益衆生因緣。得行人中。五爲他王破其國土。欲化彼王救命因緣。得行人中。爲如是因。得行人中。若無如是五種因緣行人中者。是虛妄行。妨廢禅誦。如是行者。于老病死悲啼號哭愁苦懊惱。不能得脫。彼惡沙門立沙門者。徒爾出家。是故比丘。若心悕望欲斷愛者。心應正觀寂靜諸根。依憑尊長。附近叁寶攝心而行。攝叁寶故。拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來。而說偈言

　　舍離禅誦業　　唯貪著食味

　　是則非比丘　　其心如餓鬼

　　除禅更無樂　　智者如是說

　　離于禅定樂　　更無樂可得

　　愚人舍上樂　　唯貪著諸味

　　如是癡惡人　　則得衰惱事

　　若人樂境界　　常依境界樂

　　增長不善法　　命終墮惡道

　　若人離禅誦　　舍持戒布施

　　剛犷不調伏　　有命亦如死

　　若順法行已　　在世間不死

　　離法常愚癡　　有命亦如死

　　雖有人皮覆　　愚癡同畜生

　　以智燈光明　　不照其心故

　　若受持戒者　　可得名爲人

　　一切破戒者　　則如狗不異

　　若貪不布施　　惡行不調伏

　　則不名爲人　　攝在餓鬼數

　　若人無戒智　　複無布施寶

　　彼人雖有命　　則與死不異

　　若行戒施禅　　受持念叁昧

　　是人亦名人　　應爲天所禮

　　有功德是人　　無功德如羊

　　功德知功德　　彼人則名天

　　如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若無功德。彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已。不應貪味。此第十法。妨廢禅誦。沙門之人畏生死者。應當怖畏

　　又第十一障礙惡法。妨廢比丘坐禅讀誦。是故沙門。應當舍離。第十一者。謂癡比丘我慢心故。不請問他。內智不開。外向化說言一切智。有一切智。故我能說。我能解義。我能讀誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟子…

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