《正法念處經》五十四 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁壞父母。亦複不聽供養尊長。又複第六惡知識者。所謂有人。言殺生善。若殺老人。若殺盲人。惡病之人。長病人等。奪其命故。得生樂處。又複第七惡知識者。所謂有人如是心言。于山崖上。自投身下。若火燒身。若自餓死。或五處火。以炙其身。如是取死。有無量福。後得天上。無量眷屬。無量天女之所供養。又複第八惡知識者。所謂有人如是心言。一切由天。非業果報。如是八種惡知識者。一切不聽住在國內。眼亦不看。唯攝一切實語說人。從如是人聽聞正法。聞已攝取。受持修行。王若如是不近一切不善知識。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以彼不近不善知識善業因故

　　又複受位刹利大王。有第十法。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。何者第十。所謂有法。應當舍離。舍何者法。所謂婦女。有智之人。不屬婦女。一切世間。屬婦女者。于世間中。最爲凡鄙。若余凡人。屬婦女者。猶尚凡鄙豈況國王。人中第一。一切婦女。能破壞人。一切國土。一切人民。一切王者。皆由婦女而致破壞。以貪心故。能令王等皆失利益。能奪其物。令行非法。不聽布施。以貪心故。能令王等一切懈怠。以樂欲故。常近不離。能令丈夫失自利益。婦女如雹。能害善苗。一切婦女。樂破壞語。慢妒之藏。屬婦女人。行同婦女。屬婦女人。國土亦失是故不應系屬婦女。若屬婦女。則爲凡鄙。以婦女法是鄙惡故。屬婦女人。亦爲鄙惡。屬婦女者。失一切法。屬婦女者常入苦處。若屬婦女。善人舍離。以欲過故。如是之人。婦女所诳。一切婦女。皆悉欺陵軟弱之人體性爾故。不知恩養。能與衰惱。多貪妒嫉。婦女如是。皆不可信。若屬婦女。彼人則于城邑聚落一切人中。最爲凡鄙。何況王者。其損更深。是故不應系屬婦女。王若如是畏婦女過。功德因緣。于現在世。常得安樂常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以離婦女善業因故。又刹利王。複有一法。是第十一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十一者。謂聞言語。不一切信。一切世間。人心不同。疊相破壞。性憙破壞。作時能壞。成時能壞。本性自體垢故破壞。常樂诤鬥故相破壞。以近親故。共相破壞。自體破壞。以國土過。是故破壞。自輕因緣故相破壞。彼此疊互。闇地相說。各爲自明。故相破壞。欲令自勝。令他不如。故相破壞。如是等語。王皆不信。違道理故。前後相違。以從惡心次第來故。以愛自朋如是說故。先被教來。于先囑來。先有恩來。先有怨來。疊相破壞。來向王說。此如是等。前說因緣。疊相嗔故。作如是說。王不普信。是以國土則不破壞。如是王者。心性本好。不違不亂。依道理嗔。心不橫嗔。于破壞語。心不生信。彼王自有如是功德不信于他。自心所樂。少于嗔恚。一切衆生。于王愛樂。心善思量。隨順法行。心意正直。多攝州土。王若如是。不一切信功德因緣。于現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世果中。爲夜摩王。以不普信善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第十二。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十二者。謂愛善名不貪財物。以王之心不貪財物。不急拳手。不動眉面。不怒眼目。不惡語說。其心終不無因緣嗔。又心亦不無因緣喜。心意堅固。王若如是得善名稱。亦得財物。如是得已。于財物中。不大歡喜。得名稱故。勝歡喜心。王法不妨。一切人愛怨不得便。財物多故。又複更有十種因緣。得美名稱。何等爲十。一者美語。二者能舍。叁者審谛。四者他國遠人來看。五者近之則得安樂。六者以時給施左右。七者敬尊奉施所須。供給善人。拯濟孤獨。八者淨行。九者好心。不惱亂他。十者正見。不生邪見。得此十法。行如是法。複教他人行如是法。以如是行得此法故。得善名稱。王若如是愛善名稱。不貪財物功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。隨順法行。他不能勝。異人近之。則得安樂。彼人久時。作人中王。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以愛善名不貪財物善業因故。又刹利王。複有一法。是第十叁。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。第十叁者。謂舍邪見。邪見者名一切衆生不安隱本。此顛倒見。一切因緣。皆不生信。彼不信處。一切憎惡。一切毀訾。王則應舍。若王不舍。則邪見行。一切人憎。一切不信。一切諸人。皆不順行。不順行故。一切人舍。得衰惱時。依法行天一切舍離。天舍去已。無所能爲。是故王者。應舍邪見。王若如是。正見不邪。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。于一切時。作正利益爲一切人之所供養。一切人愛依法行天常不舍離。一切國人。如王意行。一切分別。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性不亂。能于久時。王領國土。安隱無患。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以舍邪見。善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第十四成就相應。現在未來二世利益。第十四者。謂世間法。出世間法。王根本法。所謂惠施。王若大臣。能行惠施。一切國人。敬愛不舍。心生敬重。不舍其國。向余國土。若余國人。以王能施。共自妻子。並其軍衆。一切皆來。歸屬于王。多人來故。令王國人。增長更多。自余諸國。不能破壞。以人多故。無能破壞。如是施者。世間布施。于世間中第一安隱。又複更有出世間施。第一好施。若人布施。爲天所攝。有大力能。有大威德。布施沙門。若婆羅門。貧窮等人。莊嚴未來現在好色。何以故。心清淨故。食則清淨。食清淨故。面色清淨。面色淨故。端正可憙。此等皆是布施之力。又複有法。現得果報。何者現報。所謂布施。心無憍慢。離貪離嫉。信于因緣。信因信報。信未來世。供養尊長。其心柔軟。正意思惟。舍種種物。攝大富因。攝離悭嫉。信于福田。福田功德。福田種子。王若如是。善語熏心。第一淨心。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。久時爲王。王領國土。久時受樂。國土不亂。恒常安隱。不怖不憂。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以能惠施善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第十五。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十五者。謂勤愛語。愛語王者。一切皆愛一切皆近。若與財物。不能如是攝取衆生。如此愛語。更無能令歡喜清淨。如愛語者。一切衆生。如是因緣。故愛語說。先愛心生。然後發語。此因緣故。口說愛語。如是王者。能取他城他國土等。自國自城他不能得。一切人愛。王若實語。雜有愛語設有怨家。亦爲親友。何況中人本來親者。王若如是。愛語言說。功德因緣。于現在世。常得安樂常有利益。怨成親友。不作中人。一切人愛一切供養。能護國土。能護自身。善人所贊。一切人中。久時爲王。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以彼愛語善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第十六。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十六者。謂修實語。實語者名一切生死解脫之因。不須物買。不可窮盡。乃是大藏無能劫奪心海中生。第一叵見。一切善人之所贊歎。一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門。于一切時用不可盡。增長功德能滅諸過。一切人信。能除貧窮。若能實語。雖複醜陋。于余一切端正人所。則爲最勝。以實光明。而自莊嚴。一切下姓。若能實語。則勝一切大姓之人。如是實語。莊嚴種姓。一切人信。一切人近。一切人見。如見兄弟。隨何處行。于彼彼處。爲人供養。如父如母。如王不異。雖行曠野險惡之處。猶故受樂。隨行何國。爲王供養。如供養主。若村若城多人住處。一切諸人及大長者。皆悉供養。自余國土所不行處。流名遍滿。彼處諸人。作如是言。彼處若王。若王大臣。實語善行。如高幢幡。名聞六天。彼善男子。天常供養。隨後而行。不見惡夢。第一勝天。供養如天。若更貧窮。以實語故。後還大富。一切憶念。皆具足得。念念漸老諸根不衰。得好神通。大力身體。作長命業。成就相應一切诤對。以其爲量。以其爲證。若犯王法。被收縛者。以物寄之。唯此一人。最爲可信。如是富者。以物寄之。以實語故。心意不動。怨親之人。不能令動。唯以實相。而自娛樂。生歡喜心。以實語食。而自充飽。實語之愛。數數思惟。或嗔或喜。不動其心。此王則是。第一大仙。常作世間及出世間二種利益。不越所作。實畫之文。常以實水澡浴清淨。常著鮮白無縷寶衣。實名之香。十方遍嗅。一切世間。未相見者。皆成知友。何況見者善名流布。過須彌峰雖是年少。老人見之。供養如父。以實老故。亦複能作長命之業。乃至造作無上菩提大智之業。何況能造夜摩天王世間之業。王若如是。修如實語功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以修實語善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第十七。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十七者。謂于臣衆。若無因緣不舉不下。是王重意。彼王不知他戒形相。及不知意。則不生信。爲王之法。細意思惟。然後乃作。王于臣衆。若不于先深細思惟。或下或舉。彼則非王。若爲王者。則不久滅。唯可單有王名而已。不思惟作。心意少動。意輕不住。若說舊法。衆則不信。言王妄語。是故于王。不生愛心。或以余人。換其王位。是故王者。知此過已。不作妄語。如是妄語。現在未來。不能利益。是故現在無量種過。知此過已。不妄語說。余人若爾。亦不相應。況複王者。如是如是。失于王法。如是如是。亦失世間。若王有福。勝世間人。一切皆勝。王常實語。則護世間。護彼樂故。王法不妨。一切善法。實爲根本。若不實說則于臣衆。無有因緣。或舉或下。若常實語。則于仕人。若無因緣。不舉不下。王若如是。則于王位。不動不失。一切臣衆。知王如是。則不舍離。向他國土。深生敬重。如父如母。一切時樂。生歡喜心。彼王則有堅意住意。有不動意。有一廂意。與臣衆樂。王若如是。不無因緣。或舉或下。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以無因緣不舉不下善業因故。又刹利王。複有一法。是第十八。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十八者。謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故。若能知者。則爲第一最勝大王。王知彼人是智非智。若如是知。則是世間一切地器。任爲王者。一切他王。不能破壞。若勤所作。如所應處。安置使令。彼如是業。皆得成就。不失財物。于所作法。次第增長。王見人中。若非法行。王則不攝。貪食之人。不知恩人。王則不攝。多人怨人。邪見之人。無憐愍人。妄語之人。他王怨人。惡律儀人。不知時人。難調伏人。常惡業人。著境界人。曲因說人。其體本性。不知足人。恒常不作利益行人。常于他所先作惡人。慢心之人。常樂怨人。踴躍之人。語動之人。意動之人。如是等人。王則不攝。攝何等人。所謂隨法修行之人。不谄曲人。不我慢人。實語之人。聰明智人。柔軟心人。不惱他人。不诳他人。于叁寶所能供養人。得信之人。知足之人。調伏之人。不懈怠人。常作業人。少食之人。一切愛人。有慈心人。有悲心人。精進之人。正見之人。智慧之人。依法律人。生來清淨身口意人。信因緣人。知業報人。不飲酒人。不多睡人。近善友人。樂惠施人。有戒之人。有智之人。如是等人。王則應攝。如是等人。王于其中。知輕知重。堪爲何業。則令營作。彼王如是。更無余王能爲破壞。無量財寶。富樂具足。隨順法行。隨法行故。則能布施。能爲福德。供養叁寶。王若如是知人好惡功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以識別人善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第十九。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十九者。謂定一時數見衆人。若刹利王。常定一時。數見衆人。如是王者。久時爲王。一切國人。皆不嫌恨。能知一切人之善惡。能令國人一切行法。強不陵弱。一切國人隨時見王。財物具足。以此方便。增長熾盛。財法富故。不屬他王。以安隱故。隨順法行。供養沙門婆羅門等。從其聞法。既聞法已。法行轉勝。以定一時數見人故。修法之行。轉勝增上。如是如是。隨法行故。如是如是。富樂增長。大富樂故。能大布施。廣作福業。精勤持戒。王若難見。彼王則無如是功德。是故王者應定一時常數見人。王者若能常定一時數見人者。則能行法。是行法人。有大福德。王若如是常定一時數見衆人功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以定一時數見衆人善業因故

　　又刹利王。複有一法。是第二十。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第二十者。謂少睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不錯謬。不愚不鈍。怨不得便。恒常一意所作決定。決定作故。善思惟作。王若如是善思惟作。隨何等法。皆速成就不經久時。彼王晨朝則不放逸。不放逸故。壽命則長。善思惟故。一切國人。心則慕樂。不生厭惡。國內人民。一切軍衆。一切僮仆。左右百官。諸大臣等。皆悉熾盛。財物豐饒。多臣民故。則多財物。多財物故。有大威德。有威德故。則能布施修行福業。能善持戒。王若如是少于睡眠功德力故。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以少睡眠善業因故

　　又刹利王。複有一法。是二十一。應勤修習成就相應。現在未來二世利益。二十一者。謂一切時常不懈怠。不懈怠王。堅固精進。如法修業。隨何所作。一切皆能。究竟成就。隨心製禦。皆悉屬己。他不能壞。他不能奪。一切國人愛王心意。皆生敬重。其王國土。一切皆善。一切具足。若城若村多人住處。遍滿國內。間不空曠。不懈怠王。堅固精進。有大勢力。如是如是。隨何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。不懈怠故。法時處等。方便具足。不懶怠王。于世間業出世間業皆能成就。乃至能成涅槃之業。何況余業。若勤精進而不懈怠。時處方便。所作具足。彼王則勝一切余人。種種具足。彼王如是世間所作。皆悉成就。如是共智。而複能作。出世間業。皆悉成就。出世間者。謂施戒智。王若如是常不懈怠功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。施戒智等。猶如香氣。身壞命終。生于善道天世界中。爲夜摩王。以不懈怠善業因故

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