《正法念處經》六十七 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁名黃蟲。爲二傍風之所殺害。十一名消重食蟲。爲輔筋風之所殺害。是風及蟲。令糞幹燥。惱亂諸界。互相動發。互相沖擊。風皆上行。惱身界已。破壞斷氣。撓攪其身。令其幹燥。奮力殺之。人死之時。受大苦惱。無法可喻。一切世人皆當有死。決定無疑（七十）

　　複次修行者。內身循身觀。觀髓中蟲。臨命終時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見于髓中。有十種蟲。何等爲十。一名毛蟲。爲害髓風之所殺害。二名黑口蟲。爲似少風之所殺害。叁名無力蟲。爲睡見亂風之所殺害。四名痛惱蟲。爲不忍風之所殺害。五名心悶蟲。爲名字風之所殺害。六名火色蟲。爲于緊風之所殺害。七名滑蟲。爲于肺風之所殺害。八名下流蟲。爲臭上行風之所殺害。九名起身根蟲。爲穢門行風之所殺害。十名憶念歡喜蟲。爲忘念風之所殺害（八十）

　　複次修行者。內身循身觀。已見無常。不淨無我。前已一蟲。爲傷肺風之所殺害。如是等蟲。臨命終時。爲風所殺。如是比丘。內身循身觀。以無漏明。斷除無始流轉闇黑。畢竟常滅。以世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。現前見故。何等爲七。一者念佛。二者念法。叁者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者念無常

　　複次修行者。內身循身觀。觀死幾種壞一切業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地大不調。水大不調。火大不調。風大不調。雲何地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風氣。地大堅故。舉身皆閉。互相破壞。互相逼惱。譬如二山。堅如金剛。于二山間。置生酥搏。有大黑風。吹此二山。互共相擊。壓生酥搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨血。脂髓精氣。身箧盛之。猶如生酥。爲地大風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能念佛念法念僧。現陰將盡。爲中陰系。相續不斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續緣生。如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生亦相似。以心猕猴因緣力故。受諸生死

　　複次修行者。內身循身觀。觀命終時。雲何水大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼以聞慧。或以天眼。見水大不調。舉身筋脈。一切皮肉骨血脂髓精氣。我及衆生。臨命終時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆動。如雨山壓。亦如前說。以生酥抟。置于海中。黑風所吹。洪波相擊。不可止住。無堅無牢。如是水大。破壞其身。亦複如是。不能複念佛法僧寶。余念之心。相續不斷。一切愚癡凡夫。緣心相似而受生身。如印所印。于命終時。現陰既盡。受相似生。亦複如是。以心猕猴。而受生死。引入生死

　　複次修行者。內身循身觀。雲何火大不調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒于佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦複如是。不能複念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切愚癡凡夫。以心緣念。相似受生。如印所印。于命終時。現陰既盡。而心受生。亦複如是。以心猕猴因緣力故。而受生死

　　複次修行者。內身循身觀。雲何死時。風大不調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。幹燥無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如酥抟黑風所吹。散壞失膩。于虛空中分散如沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦複如是。不能複念佛法僧寶。一切凡夫。盡有緣心相續而生。如印所印。于命終時。有盡心生。亦複如是。以心猕猴因緣力故。而受生老病死之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近涅槃道。于染愛色聲香味觸不樂不著。不起愛心。離于塵垢。離于曠野。不著色聲香味觸。不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不憙多語。不入城邑。無所偏著。常念死畏。于微細罪。心生怖畏。如實知身。知生滅法。于一切染欲。心得厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅門長者聚落修行比丘。觀察修行

　　複次修行者。內身循身觀。雲何修行觀內外身。所謂觀外法已。觀于內身循身觀。觀察種子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生花。從花生實。是名外觀

　　複次修行者。觀于內身。前識種子。共業煩惱。入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅啰。從歌羅啰。名曰伽那。從伽那時名爲肉抟。從于肉搏。生于五胞。所謂兩手兩足及頭。從于五胞。生于五根。如是次第。乃至老死

　　複次修行。外身隨順觀。雲何草木。前見青綠。後漸變黃。終時墮落。身亦如是。初見嬰兒。次至中年。漸至于。老則歸于死

　　複次修行者。外身隨順觀。外諸種子。雲何生耶。從地生于一切藥草。及以叢林而得增長。彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因緣。各各力生。若內若外。一切有爲。除叁種法。所謂數緣無爲。非數緣無爲。虛空無爲。雲何諸法各各力轉。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如是諸法。若內若外。互相因緣而得生長。如是修行者。內身循身觀。叁種外身界。隨順觀。觀內如外。觀外如內。如實觀察。如是修行者。觀內外法。先觀閻浮提。爲增長正法。修內法觀。分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。內因于外。一切四大。外因于內。心心數法。有內法外法增長。若有內法。內法正了。若內法增長。見外則了。雲何內法因外增長床褥臥具。病瘦醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能增長善法。若無臥具病瘦醫藥。不能增長一切善法。無心悕求。如是內外互共相因而得增長。非有作者。非常不變。非無因生。複次修行者。觀于外身。雲何一切叁界衆生。外法因緣。而得增長。有一法增長。一切有爲所攝衆生。有四種食。何等爲四。一名搏食。二名思食。叁名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大種子。因于外食而得增長。內善禅樂。是名初觀。外法增長內法。雲何外法增長內法。彼以聞慧。或以天眼。觀劫初時衆生所食。何因何緣。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯藥。能增長身。樂修善法。如是修行者。外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。內法增長。若風雨寒熱若不妨礙。得求內法。若聞不愛不樂醜惡之聲。聞之無礙。名增內法。若聞臭氣不可愛樂。不以爲礙。名增內法。若聞愛香無所障礙。名益內法。五根皆悉。內因外入。有五內入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身

　　複次修行者。觀于外身。雲何六識而取于法。彼以聞慧。或以天眼。見于外法無所障礙。則能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。是名內法。了知外法。是內外法互相因緣。譬如飛鳥。遊于虛空。隨其所至。影常隨身。內外諸入。亦複如是。若一切身。一切內法增長。心亦增長。心爲一切法之因緣。各各相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常不變不破壞者

　　複次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。雲何減損。雲何增長。彼以聞慧。或以天眼。見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食于地皮。如叁十叁天須陀之味。以劫初時人善心故。地皮好色好香善觸。離一切過。衆人食之。壽命八萬四千歲。唯有叁病。一者饑。二者渴。叁者悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取于地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂饑渴。及以悕望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。因于外食而得壽命。無病無惱

　　複次修行者。外身隨順觀。雲何閻浮提人。于第叁時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以天眼。觀第叁時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱等皆不調順。無量病起。一切有爲行聚。外食因緣。內入增長。由內因緣。外法增長。觀外身因內內法緣外

　　複次修行者。隨順觀外身。雲何第四鬥時。閻浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。于鬥戰時。食于莠子。或食鵲豆。或食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有病苦。非時而老。于鬥戰時。人無氣力

　　複次修行者。外身隨順觀。雲何劫初時。閻浮提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓（今人身等一弓）

　　複次修行者。外身隨順觀。雲何閻浮提人。于第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。于第二時。壽命四萬歲。人之身量。長二百弓

　　複次修行者。外身隨順觀。雲何觀于閻浮提人。于第叁時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。于第叁時。其人壽命一萬歲。人之身量。長一百弓

　　複次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人于鬥戰時。其人壽命。受一百歲。身長一弓

　　複次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善時。一切人民。但自擁護。無福德時。雲何壽命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見于惡劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽酥。及安石榴。蜜與石蜜。苷蔗稻糧。六十日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波稻。次名赤芒黃米稻。次名易洛稻。次名斑稻。次名白真珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等[口*美]稻。次名焦熱稻。次名鹦鹉不食稻。次名日堅稻。次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名如雪稻。次名大貝稻。次名善德稻。次名流稻。次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黑稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黃色稻。次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。次名澀稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色稻（七十）。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。次名甜稻。次名黑色稻。次名青色稻。如是稻中。有二種子。一者自生。二者種殖。及余一切香花。于惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短小。食味薄故。一切內外。互相因緣。皆悉耗減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是一作。亦非二作。非叁非四。非五非六。邪見外道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是修行者。觀初後時。如上廣說。如實隨順觀于外身。複次修行者。隨順觀外身。雲何觀四天下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。四面大洲。謂閻浮提國。郁單越國。弗婆提國。瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。如是隨順觀于外身

　　複次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無減。高十由旬。縱廣叁十由旬。于此山中。有恒伽河。有國名迦屍。複有二河。一名安輸摩河。二名毗提醯河。橋薩羅國。有六國土。名他鴦伽國。名毗提醯國。廣百由旬。安輸國。廣叁百由旬。迦屍國。一萬四千聚落。城廣二由旬。金蒲羅國。人民衆多林樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那婆樹。多有衆果。是修行者。複觀異人。謂取衣人。賒婆羅人穿其唇口。以珠莊嚴。駱駝面人。其國縱廣一百叁十由旬。觀彼國土。隨順觀外身。複觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣叁由旬。長百由旬。入于東海。多有人民城邑莊嚴

　　複次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。高一由旬。長一百由旬。複有一山。名爲高山。高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。廣半由旬。其池有河長二百由旬。入于大海。複次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大河名迦毗梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦花。阿提目多迦花。以爲莊嚴。複有第二河。名瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半由旬。長叁百由旬。入于大海（瞿摩帝者名牛）

　　複次修行者隨順觀外身。閻浮提中。複有何等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有城名俱屍那。其河不駛洋洋而流其山方圓叁十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人心無慈愍其山複有取衣之人。住在其中善能水行于大海水。能過能度山水饒魚。以宿習故。唯食血肉。以自存活

　　複次修行者。隨順觀外身過閻浮提。複有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。住于海邊。高千由旬。種種衆寶之所成就。所謂青寶。大青寶王。金剛車[（王*巨）/木]。赤蓮花寶。以爲莊嚴。往昔有諸法行商人。入于大海。爲大風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多有提彌魚。堤彌鲵羅魚。失收摩羅魚。捉影魚。不爲其難。得度大海。至金壁渚。真金爲地。諸羅刹等。住在此渚。其形可畏。有大勢力。過此渚已。複有一海。廣二千由旬。過此海已。複有一山。名曰二一。其山叁峰。高七由旬。縱廣叁百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毗琉璃車[（王*巨）/木]諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山

　　複次修行者。隨順觀外身。過此山已。複有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰黑水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。龍及龍女。亦遊其中。其黑水海。觀之可畏。有羅刹鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入水下。其黑水海。水下無山。水如黑雲。多有諸龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外觀。行者複觀。過黑水海。有何山海。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。于此海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十裏。水中有山。此諸羅刹住在山中

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