《正法念處經》七十

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　身念處品之七

　　複次修行者。觀諸衆生業之果報。如此衆生。應當啼哭。如何乃作歌舞戲笑。而不觀于放逸。衆生地獄受苦啼哭悲哀。不知衆生愛網所縛。以身口意。作惡業故。墮于地獄餓鬼畜生。受大苦報。憂悲啼哭。受種種苦。如其業行。墮活地獄。黑繩地獄。衆合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。五種愛故。愛于色聲香味觸故。爲之所縛。流轉在于生死大海。如是修行者。觀行岸住人已。如實知外身

　　複次修行者。隨順觀外身。觀郁單越。複有何等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有一大山。名曰心順。縱廣一千由旬。于此山中。常有緊那羅女。于山峰中。歌衆妙音。河岸園林。平處山谷。多有華池。有諸林園。所謂吱多吱林。次名龍林。次名那梨吱羅林。次名婆那娑林。次名佉羅林。次名庵婆林。次名無遮林。次名金毗羅林。次名迦卑他林。次名孔雀林。次名俱翅羅林。次名鹦鹉林。次名河池林。次名蓮華林。次名優缽羅林。次名辛頭波利多林。次名鸠羅婆迦林。次名命命鳥林。次名多羅林。如是林中。一切珍寶。美妙之音。一切人間。歡喜受樂。癡愛所覆。轉增愛火。若有聞此緊那羅女歌頌之音。百倍增長。若有饑鹿。食草在口。聞此歌音。不覺遺墮。飛鳥在樹。雙鳥遊戲。啄食美果。聞此音聲。皆悉止住。衆蜂聞聲。不飲美味若有仙人在虛空中。聞其歌音。即住不行。如是心順山中緊那羅女歌頌之音。甚可愛樂。其山皆是毗琉璃寶金銀爲石。珊瑚爲樹。真珠爲沙。缽婆羅池。以頗梨寶爲憂缽羅。多有白鵝。其色如貝。複有諸鹿。七寶莊嚴。于園林中。有俱翅羅孔雀命命。其音可愛。複有池水。衆蜂莊嚴。如是心順山中一切衆人。若見若聞。心生愛樂。遍于山上一切男女。歡喜戲笑。心生悅樂。此心順林。複有第二可愛之事。如須彌山所出光明。上照二百由旬。心順山中光明。上照二千由旬。其光白淨。金樹光明。以毗琉璃山光力故。皆作白色。如須彌山王金色光明。草來近之。皆作金色。如是心順山光。令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。住在此山。大力端嚴。心常歡喜。第一清淨。妙香塗身。華鬘莊嚴。歌舞戲笑。愛樂音聲。不生嫉姤。無我所心。亦無我慢。一切光明。皆作白色。種種末香。以散其身。種種歌音。聞之悅樂。如意之樹。出香美酒。飲之無患。隨其所念。衣從樹出。衣無線縷經緯之別。種種飲食。種種莊嚴。種種衆鳥。出妙音聲。令人睡息。複有妙音種種衆鳥。令其覺寤。種種花池。生種種華。如是白光明人受業果相。如其所作上中下善業。受樂成就

　　複次修行者。隨順觀外身。觀此衆生。雲何現見他善業盡而就死苦。雲何不覺。初不生苦。于受生時。父母精血。于尿道中。識生受胎。業風所集。和合動之七日一變。名阿浮陀。阿浮陀中。以于先世不殺生故。識心不滅不爛。第二七日。名伽那身。煩惱癡識。不壞不滅。如是七七日。名曰肉團。住在胎中屎尿之間。若母動身。若母飲食。被壓辛苦。如壓蒲桃。複以業風。吹動肉團。肉團增長。生于五疱。所謂兩手兩足及頭。複以業風所動增長。生于膜衣。從膜衣中。有脈如筒。上沖生藏。若其母食冷食熱食。或美不美。從筒孔中。入其臍中。爲胎中命。令其不死。如是胎中。受大苦惱。若于胎中不死不壞。爲尿月水之所穢汙。十月住胎。如在牢獄。苦惱逼迫。一切身分。猶如山壓。從胎中出。既生之後。風日所觸。受大苦惱。棄之于地。隨意舍行。自嗽其指。指中生乳。以自增長。而得壽命。增長嬰兒。轉成盛年。漸至衰老。時風所滅。衆生業故。業藏流轉。如業所作。或善不善。諸業成就。如此衆生。現見業法果報苦惱。而猶放逸。于生死中苦受之本。所謂生也。寒熱饑渴。疲極病瘦。愛別離苦。怨憎會苦。于生死中。生爲大苦。破壞生具。生死流轉。無常苦空。生滅無我。雲何郁單越人而不覺知。如此山谷園林花果河池蓮花。一切皆當無常破壞。歸于虛空。如是衆生。一切皆死。生于天上。天上命終。隨其本業。墮于地獄餓鬼畜生。是修行者。如是觀于業法果報。見生死過于白光明人。生悲愍心

　　複次修行者。隨順觀外身。郁單越國。複有何等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有一大山。名俱賒耶舍。縱廣千由旬。有蓮花池。名曰清涼。縱廣五百由旬。金色蓮花。充滿其中。無有泥濁。于此池中。多有衆蜂。鵝鴨鴛鴦以爲莊嚴。蓮花池中。有天俱賒耶舍之花。曼陀羅華。林樹華果。河谷園林清涼之池。如前所說。于俱賒耶舍山半山之中。五百由旬。有八萬四千殿。奇特可愛。真金爲殿。白銀欄楯。白銀爲殿真金欄楯。頗梨爲殿。毗琉璃寶以爲欄楯。毗琉璃殿。頗梨欄楯。青寶玉殿。車[（王*巨）/木]欄楯。車[（王*巨）/木]寶殿。青因陀寶以爲欄楯。如是諸寶欄楯。互相間錯。鈴網彌覆。歌舞戲笑。伎樂音聲。心常歡喜。葡萄蔓覆。猶如天中善見大城。天善法堂。俱賒耶舍莊嚴大山。亦複如是。八萬四千殿。園林河池。樹林花果。一切具足。俱賒耶舍山中所住之人。名曰雜色。心常歡喜。歌舞戲笑。飲食樂故

　　複次修行者。觀業果報。如是衆生。何故不見愛別離苦。一切衆生恩愛別離。行于異處。不知一切皆當死滅。隨業受報。若有善業生人天中。若不善業。墮于地獄餓鬼畜生。此雜色人。心懷放逸。不知厭足。愛著色聲香味觸樂。爲愛所縛。愛河所漂。欲火所燒。而不覺知。無常死滅。入大黑闇。不見老苦。破壞少壯。不見死火。欲來燒人。能令永離。一切親愛。死如大火。燒人命樹。焚衆生林

　　複次修行者。隨順觀外身。郁單越人。以何業故。生十山中。何等十山。一名僧迦賒山。二名平等峰山。叁名勿力伽山。四名白雲持山。五名高聚山。六名鬘莊嚴山。七名因陀羅樂山。八名歡喜持山。九名心順山。十名俱賒耶舍莊嚴山。彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。前世善業。生此山中。不殺。不盜。不邪淫。不飲酒。行十善業。生此山中。複次修行者。觀業果報。以何業故。彼諸衆生。色力形相。勝余衆生。彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。正見行施。心不谄曲。不惱衆生。直心憐愍。順法修行。親近正法。以是因緣。身壞命終。生于善道四天王天叁十叁天。于彼命終。生于此間。此間命終。生于彼處

　　複次修行者。觀業果報。此諸衆生。以何業故。而受勝報。彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。以前世時。于怖畏者施以無畏。見人就死出于右門。反縛而出將至冢間打惡聲鼓。遣旃陀羅。欲斷其命。贖之令脫。以是因緣。身壞命終。生于善道。若四天王天叁十叁天。若夜摩天

　　複次修行者。隨順觀外身。此諸衆生。以何業故。于勝天中勝于余天。色相可愛。衆人供養。彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。于前世時。樂聞正法。聽佛正法。聖法毗尼。讀誦佛法。乃至一偈。讀誦思惟以聞一句正法因緣。作轉輪王。主四天下。從此命終。生于天上。一返二返。乃至七返。于六欲天。謂四天王處。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。從天命終。來生此間。以善心故。受于色聲香味觸樂。還生天上。天上命終。先聞法故。于未來世。得初禅定。生梵身天。若梵衆天。若大梵天。複以聞法種子因緣力故。于未來世。得第二禅。從此命終。生少光天。無量光天。光音天。複以聞法種子因緣力故。于未來世。得第叁禅。生遍淨天。福德生天。複以聞法修行因緣。問難思惟。于未來世。得第四禅。以離著智火。燒煩惱樹。生無量善天。遍善天。廣果天。複以聞法因緣。種子修行。讀誦問難思惟。爲邪見說。令住正見。盡一切有。度于險難。得緣覺道。若發阿耨多羅叁藐叁菩提願。則成無上正覺明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。以聞正法因緣力故。聞正法者。謂聞布施持戒。以爲根本。何以故。此聞法者。若在家出家。聞布施果。既了知已。而行布施。知布施果。聞持戒果。而持禁戒。聞智慧果。修集智慧。聞已即得生天。終得解脫。是聞法者。生天涅槃之種子也。于一切施。若資生施。若無畏施。若以戒施。聞正法施最爲第一。若聽正法第一持戒。若聞正法。爲他人說。令舍不善。令法增長。是正法父

　　複次修行者。隨順觀外身。過郁單越。複有何等人住。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越北。有國縱廣二千由旬。一名迦賒毗利。縱廣叁百由旬。有河名迦賒毗梨。人所住處。亦名迦賒毗梨。河池蓮花。花果園林枝葉相覆。如前所說。過此國已。有河名阿彌多。其邊縱廣七百由旬。園林華池。皆悉具足。亦如前說。阿彌多河邊。有五國土。一名天冠池國。二名波羅賒池國。叁名鬘衣國。四名孔雀音國。五名山[山*間]住國。天冠池國。縱廣一百五十由旬。波羅賒池國。縱廣一百五十由旬。其鬘衣國。縱廣二百由旬。孔雀音國。縱廣一百由旬。山[山*間]住國。縱廣一百由旬。複有十國。一一國土。各百由旬。何等爲十。一名拘登伽國。二名持香國。叁名黑複國。四名轉目國。五名山崄岸國。六名順行國。七名四方國。八名圓國。九名發覆國。十名僧伽多國。複觀此國。河池園林。花果具足。亦如前說。彼洲四方。人面亦然。如閻浮提。人面像大洲。上廣下狹。郁單越人。面像大洲。亦複如是。觀郁單越國。一切洲渚。山谷園林華果河池。禽獸具足。如是觀已。如實知外身

　　複次修行者。隨順觀外身。過郁單越國瞿陀尼國。二國中間。複有何等山林海渚。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越國瞿陀尼國。二國中間。有一大海。名曰普眼。廣一萬由旬。有一水眼。廣一由旬。龍勢力故。過此大海。有一大山。名遊戲鬘。縱廣十千由旬。色如聚墨。龍氣燒故。過此山已。有一大海。名具思彌。縱廣一千由旬。多有大魚。堤彌魚。堤彌鲵羅魚。軍毗羅魚。那迦羅魚。如是等魚。充滿海中。其海甚深。見者怖畏。于此海中。有樂住龍。離于嗔恚。過此大海。有一…

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