《雜阿含經》四 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁樂則同樂。苦則同苦。在所爲作皆相順從。故名爲家。是故善男子隨時供給。施與安樂
何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門．婆羅門。善能調伏貪．恚．癡者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。謂爲應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。爾時。世尊複說偈言
根本及居家 應供福田火
是火增供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財複會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然。婆羅門。今善男子先所供養叁火應斷令滅。何等爲叁。謂貪欲火．嗔恚火．愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．癡火亦複如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦
爾時。長身婆羅門默然而住
時。有婆羅門子名郁多羅。于會中坐
長身婆羅門須臾默然。思惟已。告郁多羅。汝能往至邪盛會所。放彼系柱特牛及諸衆生受系縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中受諸快樂
郁多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸衆生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適
爾時。世尊知郁多羅。知已。爲長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色。長身婆羅門亦複如是。即于座上見四真谛。得無間等
時。長身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。唯願世尊與諸大衆受我飯食。爾時。世尊默然而許
時。長身婆羅門知佛受請已。爲佛作禮。右繞叁匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到。惟聖知時
爾時。世尊著衣持缽。大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前坐
時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。于大衆前端坐聽法
爾時。世尊爲長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去
（九四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子雲何可知
佛告婆羅門。譬猶如月
婆羅門複問。善男子雲何可知
佛告婆羅門。譬猶如月
婆羅門白佛。雲何不善男子如月
佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消滅。乃至不現。如是。有人于如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實。于如來所淨信．持戒．惠施．多聞．正見真直已。然後退失。于戒．聞．施．正見悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失
複次。婆羅門。若善男子不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月
婆羅門白佛。雲何善男子其譬如月
佛告婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。如是。善男子于如來法．律得淨信心。乃至正見真淨增明。戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長。複于余時親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子譬如月
爾時。世尊而說偈言
譬如月無垢 周行于虛空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離悭施
于諸悭世間 其施特明顯
佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
（九五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我聞瞿昙說言。唯應施我。不應施余人。施我得大果。非施余人而得大果。應施我弟子。不應施余弟子。施我弟子得大果報。非施余弟子得大果報。雲何。瞿昙。作是語者。爲實說耶。非爲謗毀瞿昙乎。爲如說說．如法說耶．法次法說。不爲余人以同法來诃責耶
佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非如說說．如法說。法次法說。不致他人來以同法呵責。所以者何。我不如是說。應施于我。不應施余。施我得大果報。非施余人得大果報。應施我弟子。施我弟子得大果報。非施余弟子得大果報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。以洗器余食著于淨地。令彼處衆生即得利樂。我說斯等亦入福門。況複施人。婆羅門。然我複說。施持戒者得果報。不同犯戒
生聞婆羅門白佛言。如是。瞿昙。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒
爾時。世尊複說偈言
若黑若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黃及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦複如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毗舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
于世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未嘗聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是說
佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執杖持缽。家家乞食
爾時。世尊告婆羅門。汝今雲何年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅門白佛。瞿昙。我家中所有財物悉付其子。爲子娶妻。然後舍家。是故柱杖持缽。家家乞食
佛告婆羅門。汝能于我所受誦一偈。還歸于衆中。爲兒說耶
婆羅門白佛。能受。瞿昙
爾時。世尊即說偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自舍出家
邊鄙田舍兒 違負于其父
人形羅刹心 棄舍于尊老
老馬無複用 則奪其[麸-夫+黃]麥
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能卻凶暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大衆中爲子而說。先白大衆。聽我所說。然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其文。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立爲家主
時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門瞿昙恩。我經所說。爲師者如師供養。爲和尚者如和尚供養。我今所得。皆沙門瞿昙力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿昙
時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我經記說。爲師者以師供養。爲和尚者以和尚供養。今日瞿昙即爲我師。願受此衣。哀愍故
世尊即受。爲哀愍故
爾時。世尊爲婆羅門說種種法。示教照喜
時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食
時。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念。沙門瞿昙攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與瞿昙俱是比丘
爾時。世尊說偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
于功德過惡 俱離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九八）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中
爾時。世尊著衣持缽。入一陀羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處
爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。爲作飲食。時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿昙。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿昙亦應耕田下種。以供飲食
佛告婆羅門。我亦耕田下種。以供飲食
婆羅門白佛。我都不見沙門瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙說言。我亦耕田下種。以供飲食
爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言
自說耕田者 而不見其耕
爲我說耕田 令我知耕法
爾時。世尊說偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時轭 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善禦者
包藏身口業 知食處內藏
真實爲真乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。瞿昙。極善耕田。瞿昙。于是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈。心轉增信。以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。即說偈言
不因說法故 受彼食而食
如是廣說。如前爲火與婆羅門廣說
時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿昙。今以此食安著何處
佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無蟲水中。及少生草地
時。婆羅門即持此食著無蟲水中。水即煙起湧沸。啾啾作聲。如熱丸投于冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中。煙起湧沸。啾啾作聲。
時。婆羅門作是念。沙門瞿昙實爲奇特。大德大力。乃令飲食神變如是
時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉…
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