《雜阿含經》五 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁亦在彼論中言。沙門瞿昙爲大衆主。其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼處．某生此處。我先生疑。雲何沙門瞿昙。得如此法
佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有叁種師。何等爲叁。有一師。見現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出于世間。複次。仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。複次。先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦複不見命終之後真實是我
仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第叁師不見現在世真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來．應．等正覺說。現法愛斷．離欲．滅盡．涅槃
仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑
佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深處。難見．難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡衆生類。未能辯知。所以者何。衆生長夜異見．異忍．異求．異欲故
仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得淨信。唯願世尊爲我說法。令我即于此座。慧眼清淨
佛告仙尼。今當爲汝隨所樂說
佛告仙尼。色是常耶。爲無常耶
答言。無常
世尊複問。仙尼。若無常者。是苦耶
答言。是苦
世尊複問仙尼。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子甯于中見我．異我．相在不
答言。不也。世尊
受．想．行．識亦複如是。複問。雲何。仙尼。色是如來耶
答言。不也。世尊
受．想．行．識是如來耶
答言。不也。世尊
複問。仙尼。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶
答言。不也。世尊
複問。仙尼。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶
答言。不也。世尊
複問。仙尼。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶
答言。不也。世尊
複問。仙尼。非色。非受．想．行．識有如來耶
答言。不也。世尊
佛告仙尼。我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。舍此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有余慢故
仙尼。我諸弟子于我所說。能解義者。彼于諸慢得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼舍此陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過．慢集．慢生．慢起。若于慢無間等觀。衆苦不生
佛說此法時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼淨
爾時。仙尼出家見法．得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分
爾時。仙尼得出家已。獨一靜處修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除須發。正信．非家．出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢
聞佛所說。歡喜奉行
（一○六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆阇崛山
時。有衆多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所。共相問訊。共相問訊已。于一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問。甯有閑暇爲解釋不。
阿[少/兔]羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答
諸外道複問。雲何。尊者。如來死後爲有耶
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此是無記
又問。如來死後爲無耶
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。
又問。如來死後有無耶。非有非無耶
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記
複問阿[少/兔]羅度言。雲何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。雲何。尊者。沙門瞿昙爲不知．不見耶
阿[少/兔]羅度言。世尊非不知．非不見
時。諸外道于阿[少/兔]羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去
時。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。于一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。爲順諸法說耶。得無謗世尊耶。爲順法耶。爲違法耶。無令他來難诘。墮呵責處耶
佛告阿[少/兔]羅度言。我今問汝。隨所問答。阿[少/兔]羅度。色爲常耶。爲無常耶
答言。無常
受．想．行．識。爲常．無常耶
答言。無常。世尊
如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來耶
答曰。不也
佛告阿[少/兔]羅度。作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非爲越次。如如來說。諸次法說。無有能來難诘诃責者。所以者何。我于色如實知。色集．色滅．色滅道迹如實知。阿[少/兔]羅度。若舍如來所作。無知無見說者。此非等說
佛說此經已。阿[少/兔]羅度聞佛所說。歡喜奉行
（一○七）
如是我聞
一時。佛住婆只國設首婆羅山鹿野深林中
爾時。有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。觐見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊爲我說法。令我長夜安樂
爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐見如來並余宗重知識比丘。長者當知。于苦患身。常當修學不苦患身
爾時。世尊爲那拘羅長者示教照喜。默然而住
那拘羅長者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去
時。尊者舍利弗去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。于世尊所得聞深法耶
那拘羅長者白舍利弗。今日世尊爲我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顔貌鮮明
尊者舍利弗問長者言。世尊爲汝說何等法。示教照喜。甘露潤澤
那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而來。觐見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常當修學不苦患身
世尊爲我說如是法。示教照喜。甘露潤澤
尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問世尊。雲何苦患身．苦患心。雲何苦患身．不苦患心
長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願爲我略說法要
尊者舍利弗語長者言。善哉。長者。汝今谛聽。當爲汝說。愚癡無聞凡夫于色集．色滅．色患．色味．色離不如實知。不如實知故。愛樂于色。言色是我．是我所。而取攝受。彼色若壞．若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖．障閡．顧念．憂苦．結戀。于受．想．行．識亦複如是。是名身心苦患
雲何身苦患．心不苦患。多聞聖弟子于色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我．是我所。彼色若變．若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖．障礙．顧念．結戀。受．想．行．識亦複如是。是名身苦患．心不苦患
尊者舍利弗說是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時。那拘羅長者見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由于他。于正法中。心得無畏。從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今歸依佛．法．僧寶。爲優婆塞。證知我。我今盡壽歸依叁寶
爾時。那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○八）
如是我聞
一時。佛住釋氏天現聚落
爾時。有西方衆多比丘欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊爲其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。西方衆多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方衆多比丘欲還西方安居。今請奉辭
佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未
答言。未辭
佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂
時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭
舍利弗言。汝等辭世尊未
答言。已辭
舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異衆。必當問汝。汝等今于世尊所。聞善說法。當善受．善持．善觀．善入。足能爲彼具足宣說。不毀佛耶。不令彼衆難問．诘責．墮負處耶
彼諸比丘白舍利弗。我等爲聞法故。來詣尊者。唯願尊者具爲我說。哀愍故
尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若刹利．若婆羅門．若長者．若沙門。必當問汝。汝彼大師雲何說法。以何教教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教
當複問汝。于何法中調伏欲貪。當複答言。大師唯說于彼色陰調伏欲貪。于受．想．行．識陰調伏欲貪。我大師如是說法
彼當複問。欲貪有何過患故。大師說于色調伏欲貪。受．想．行．識調伏欲貪。汝複應答言。若于色欲不斷．貪不斷．愛不斷．念不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦複如是。見欲貪有如是過故。于色調伏欲貪。于受．想．行．識調伏欲貪
彼複當問。見斷欲貪。有何福利故。大師說于色調伏欲貪。于受．想．行．識調伏欲貪。當複答言。若于色斷欲．斷貪．斷念．斷愛．斷渴。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦複如是
諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終生于善處者。世尊終不說言。當斷諸不善法。亦不教人于佛法中修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說言。當斷不善法。于佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊
若受…
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