《雜阿含經》九 ▪第3页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁.見.明.覺.悟.慧.無間等。是名爲明
時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各還其所
(二五二)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林中塳間蛇頭岩下迦陵伽行處。時。尊者優波先那獨一于內坐禅
時。有惡毒蛇長尺許。于上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身。出置于外。莫令于內身壞碎。如糠糟聚
時。尊者舍利弗于近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異于常。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟爲雲何
優波先那語舍利弗言。若當有言。我眼是我.我所。耳.鼻.舌.身.意。耳.鼻.舌.身.意是我.我所。色.聲.香.味.觸.法。色.聲.香.味.觸.法是我.我所。地界。地界是我.我所。水.火.風.空.識界。水.火.風.空.識界是我.我所。色陰。色陰是我.我所。受.想.行.識陰。受.想.行.識陰是我.我所。者。面色諸根應有變異。我今不爾。眼非我.我所。乃至識陰非我.我所。是故面色諸根無有變異
舍利弗言。如是。優波先那。汝若長夜離我.我所.我慢系著使。斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世永不複起。雲何面色諸根當有變異
時。舍利弗即周匝扶持優波先那身出于窟外。優波先那身中毒碎壞。如聚糠糟
時。舍利弗即說偈言
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而舍壽 猶如棄毒缽
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而舍壽 如人重病愈
久殖諸梵行 善修八聖道
如出火燒宅 臨死無憂悔
久殖諸梵行 善修八聖道
以慧觀世間 猶如穢草木
不複更求余 余亦不相續
時。尊者舍利弗供養優波先那屍已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即壞。如聚糠糟
佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟
舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句
佛即爲舍利弗而說偈言
常慈念于彼 堅固賴吒羅
慈伊羅槃那 屍婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黑瞿昙 難徒跋難陀
慈悲于無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲于諸龍 依于水陸者
慈一切衆生 有量及無量
安樂于一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭岩 衆惡不來集
凶害惡毒蛇 能害衆生命
如此真谛言 無上大師說
我今誦習此 大師真實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲嗔恚癡 世間之叁毒
如此叁毒惡 永除名佛寶
法寶滅衆毒 僧寶亦無余
破壞凶惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
故說是咒術章句。所謂
塢耽婆隸 耽婆隸 [舟*冗]陸波婆耽陸 [木*奈]渧 肅[木*奈]渧 抧跋渧 文那移 叁摩移 檀谛 尼羅枳施 婆羅拘[門@下]塢隸 塢娛隸悉波呵
舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如糠糟聚
舍利弗白佛言。世尊。優婆先那未曾聞此偈。未曾聞此咒術章句。世尊今日說此。正爲當來世耳
尊者舍利弗聞佛所說。歡喜作禮而去
(二五叁)
如是我聞
一時。尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毗紐迦旃延氏婆羅門尼庵羅園中住
時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行采樵。至庵羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安谛。成就第一調伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時。優陀夷爲諸年少種種說法。勸勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從坐起去
時。諸年少擔持束薪。還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束于地。詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。當知庵羅園中有沙門優陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。極善說法
毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿昙氏。明日于此飯食
時。諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食
時。優陀夷默然受請
時。彼諸年少知優陀夷受請已。還歸和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時
爾時。尊者優陀夷夜過晨朝。著衣持缽。往詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽.洗缽訖。還就本座
時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。甯有閑暇見答與不
優陀夷答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起去
如是。明日諸弟子複至庵羅園采樵聽法。還複白和上尼。和上尼複遣詣請食。如前叁返。乃至請法。答言非時。不爲說法
諸年少弟子複白和上尼。庵羅園中沙門優陀夷極善說法
和上尼答言。我亦知彼極善說法。再叁請來。設食問法。常言非時。不說而去
諸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼雲何說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。不說而去
和上尼答言。若如是者。更爲我請彼
諸弟子受教。更請供養如前。時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。甯有閑暇見答與不
優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝說
彼即問言。有沙門.婆羅門說苦.樂自作。複有說言苦.樂他作。複有說言苦.樂自他作。複有說言苦.樂非自非他作。尊者。複雲何
尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅诃說苦.樂異生。非如是說
婆羅門尼複問。其義雲何
優陀夷答言。阿羅诃說從其因緣。生諸苦.樂
優陀夷複語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。于意雲何。有眼不
答言。有
有色不
答言。有
有眼識.眼觸.眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂不
答言。如是。尊者優陀夷
優陀夷複問。有耳.鼻.舌.身.意.意觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂不
答言。如是。尊者優陀夷
優陀夷言。此是阿羅诃說。從其因緣。生于苦.樂
婆羅門尼言。尊者優陀夷。如是阿羅诃說。從其因緣生苦.樂耶
優陀夷答言。如是。婆羅門尼
婆羅門尼複問。沙門。雲何阿羅诃說因緣生苦.樂.不苦不樂滅
優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼.一切時滅無余。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂耶
答言。無也。沙門
如是。耳.鼻.舌.身.意。一切時滅永盡無余。猶有意觸因緣生受。內覺若苦.若樂.不苦不樂耶
答言。無也。沙門
如是。婆羅門尼。是爲阿羅诃說因緣生苦.樂.不苦不樂滅
尊者優陀夷說是法時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼淨。爾時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法.得法.知法.入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從今日歸依佛.歸依法.歸依僧。我從今日盡壽歸依叁寶
爾時。優陀夷爲婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去
(二五四)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者二十億耳住耆阇崛山。常精勤修習菩提分法
時。尊者二十億耳獨靜禅思。而作是念。于世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子。多饒財寶。我今甯可還受五欲。廣行施作福
爾時。世尊知二十億耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告言。世尊呼汝
是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝
二十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面
爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜禅思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我甯可還俗。受五欲樂。廣施作福耶
時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛豎。白佛言。實爾。世尊
佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴不
答言。如是。世尊
複問。于意雲何。汝彈琴時。若急其弦。得作微妙和雅音不
答言。不也。世尊
複問。雲何。若緩其弦。甯發微妙和雅音不
答言。不也。世尊
複問。雲何善調琴弦。不緩不急。然後發妙和雅音不
答言。如是。世尊
佛告二十億耳。精進太急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝當平等修習攝受。莫著.莫放逸.莫取相
時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜禅思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿羅漢
爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊
爾時。尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。舍離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。當于爾時解脫六處。雲何爲六。離欲解脫.離恚解脫.遠離解脫.愛盡解脫.諸取解脫.心不忘念解脫
世尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所應。貪.恚.癡盡。是名真實離欲解脫
若複有人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不應。貪.恚.癡盡。是名真實解脫
若複有人依于修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不應。貪.恚.癡盡。是真實遠離解脫
貪.恚.癡盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。于此六處不得解脫
若複比丘在于學地。未得增上樂涅槃。習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡.無漏心解脫。乃…
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