《雜阿含經》十一 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此義應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼．色。生眼識。叁事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。叁事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此義應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼．色。生眼識。叁事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。叁事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。汝于此義應如是觀察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油．因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恒．住．不變易。作是說者。爲等說不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油．炷．器然燈。彼油．炷．器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦複隨滅．息沒．清涼．真實
如是。姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恒．住．不變易．安隱。是爲等說不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦複隨滅．息沒．清涼．真實
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦複隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。諸姊妹。譬如大樹根．莖．枝．葉。根亦無常。莖．枝．葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根．莖．枝．葉。唯有其影常．恒．住．不變易．安隱者。爲等說不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根．莖．枝．葉。彼根亦無常。莖．枝．葉亦複無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無
諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恒．住．不變易．安隱者。此爲等說不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦複隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦複隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。諸姊妹。聽我說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不傷內肉．不傷外皮。解其枝節筋骨。然後還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不離。爲等說不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。彼善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也
姊妹。我說所譬。今當說義。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂外六入處。屠牛者謂學見迹。皮肉中間筋骨者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結．縛．使．煩惱．上煩惱．纏。是故。諸姊妹。當如是學。于所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可嗔法。不應生嗔。斷除嗔故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。于五受陰。當觀生滅。于六觸入處。當觀集滅。于四念處。當善系心。住七覺分。修七覺分已。于其欲漏。心不緣著。心得解脫。于其有漏。心不緣著。心得解脫。于無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學
爾時。尊者難陀爲諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩诃波阇波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍繞。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛作禮而去
爾時。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀爲五百比丘尼正教授．正說法。于其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結不斷。能使彼還生于此世
爾時。世尊複告難陀。更爲諸比丘尼說法
爾時。尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已。乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩诃波阇波提比丘尼複于異時與五百比丘尼前後圍繞。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮而去
爾時。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是。善男子難陀爲諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊爲五百比丘尼受第一果記
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二七七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有不律儀．律儀。谛聽。善思。當爲汝說
雲何不律儀。眼根不律儀所攝護。眼識著色。緣著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如實知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。是名不律儀
雲何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染著已。常樂更住。心樂住已。常一其心。一其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。是名律儀
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二七八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有退．不退法．六觸入處。谛聽。善思。當爲汝說
雲何退法。謂眼識色生欲覺。彼比丘歡喜贊歎。執取系著。隨順彼法回轉。當知是比丘退諸善法。世尊所說。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
雲何名不退法。眼識色緣。不生欲覺結。彼比丘不喜．不贊歎．不執取．不系著。于彼法不隨順回轉。當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
雲何六勝入處。眼識色緣。不生欲覺．結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世尊所說。耳．鼻．舌．身．意．亦複如是。若彼比丘于六勝入處勝已。貪欲結斷。嗔恚．愚癡結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除衆結。名勝婆羅門
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二七九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于此六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。于未來世必受苦報
何等爲六根。眼根不調伏．不關閉．不守護．不修習．不執持。于未來世必受苦報。耳．鼻．舌．身．意根亦複如是。愚癡無聞凡夫眼根見色。執受相。執受隨形好。任彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪．愛．惡不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦複如是。如是于六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。于未來世必受苦報
雲何六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。于未來世必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦複如是。如是六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。于未來世必受樂報
即說偈言
于六觸入處 住于不律儀
是等諸比丘 長夜受大苦
斯等于律儀 常當勤修習
正信心不二 諸漏不漏心
眼見于彼色 可意不可意
可意不生欲 不可不憎惡
耳聞彼諸聲 亦有念不念
于念不樂著 不念不起惡
鼻根之所嚊 若香若臭物
等心于香臭 無欲亦無違
所食于衆味 彼亦有美惡
美味不起貪 惡味亦不擇
樂觸以觸身 不生于放逸
爲苦觸所觸 不生過惡想
平等舍苦樂 不滅者令滅
心意所觀察 彼種彼種相
虛僞而分別 欲貪轉增廣
覺悟彼諸惡 安住離欲心
善攝此六根 六境觸不動
摧伏衆魔怨 度生死彼岸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二八○）
如是我聞
一時。世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北申恕林中
爾時。頻頭城中。婆羅門長者皆聞世尊于拘薩羅國人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝當答言。若沙門．婆羅門眼見色。未離貪．未離欲．未離愛．未離渴．未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦複如是。如是像類比丘。不應恭敬．尊重．禮事．供養
作是說已。當複問言。何故如此像類沙門．婆羅門。不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。耳．鼻．舌．身．意法亦複如是。彼沙門．婆羅門眼見色。亦不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦複如是。我于斯等求其差別。不見差別之行。是故我于斯等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養
若複問言。何等像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。若彼眼見色。離貪．離欲．離愛．離渴．離念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦複如是。如是像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養
若複問言。何故于此像類沙門．婆羅門恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離貪．不離欲．…
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