《大莊嚴法門經》上

　　隋天竺叁藏那連提耶舍譯

　　如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山。與大比丘衆五百人。大菩薩衆八千人俱。爾時王舍城中。有淫女。女名勝金色光明德。彼女宿世善根因緣。形貌端正衆相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無粗犷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人衆。或是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者貪染系心愛著。情無舍離。是金色女。或在聚落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀無厭足。複于異日。有長者子名上威德。爲欲樂故多與財寶。共相要契乘驷馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙衆寶。嚴飾莊校。建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如是種種和合勝香以用塗薰。以瞻蔔華而爲璎珞。莊嚴其身同載寶車。于寶車前。種種伎樂歌舞作倡。于其車後。複持種種甘美飲食衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大衆。若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看

　　爾時文殊師利童子從禅定起。于一切衆生起大悲心。而作是念。何等衆生。于大乘中堪受教化。何等衆生。應以神通而受教化。何等衆生。應以過去業緣而受教化。何等衆生。應聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差別。差別觀已作是念言。此女過去善業因緣堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師利以神通力身放光明。映蔽日光悉不複現。何況余光。時文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多衆皆悉睹見。複以種種衆寶璎珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女身及長者子。驷馬寶車所有光明皆悉闇蔽。猶如聚墨比于真金無有光明。彼金色女。見文殊師利衆寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂是天童自于己身及長者子。而生鄙惡不複愛樂。于文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當就彼共爲嬉戲。從心欲樂求索彼衣。作是念時。文殊師利威神力故。毗沙門王化爲人像。從空而下立于女前而語之言。汝今不應于彼人所生貪欲心。何以故。彼人清淨無貪欲故。金色女言。此是何人。毗沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。雲何名菩薩願善說之。爲是天耶。爲是夜叉。爲乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽爲是帝釋。爲是梵天。爲是四天王天耶。毗沙門言。非天。非夜叉。非乾闼婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。一切衆生隨所願求悉能滿足不生悭吝。是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所說者。我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名爲菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女言。雲何我身即是菩提。願重廣說令我得解。于是女人說偈乞衣

　　文殊久發菩提願　　今可施我身上衣

　　若不能施非菩薩　　猶如枯河而無水

　　爾時文殊師利。說偈答言

　　汝若能發菩提心　　我當隨願施汝衣

　　若有堅固菩提者　　一切天人皆供養

　　爾時勝金色女。複以偈問

　　菩提有何義　　菩提從誰得

　　菩提誰能與　　菩提何行成

　　爾時文殊師利。語金色女言。于今現在有佛。號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅诃叁藐叁佛陀。彼佛所說。身及菩提皆悉平等。于意雲何。汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善根因緣聞此語已。即得法光。得法光已白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。文殊師利言。于汝意雲何。色可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提

　　文殊師利言。于汝意雲何受想行識可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。文殊師利言。于汝意雲何。此色可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是不可得說。如是色平等故菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提

　　文殊師利言。受想行識可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不可說。乃至受想行識亦不可說。文殊師利言。菩提亦如是不可說。如是受想行識平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

　　複次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻體性不實。以顛倒故。世俗說生如是。幻平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

　　複次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

　　複次五陰如陽炎以業緣故生。菩提亦如陽焰無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽炎平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

　　複次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等。鏡像平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

　　複次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

　　複次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法論。如是論非論法五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切衆生五陰體性。是故我說汝身即是菩提

　　複次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一切衆生悉同菩提。菩提亦同一切衆生。是故我說汝身即是菩提

　　複次四大法生。所謂地界水界火界風界。而此地界非我。非衆生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。如是能覺水火風等是名菩提。是故我說汝身即是菩提。複次地界不知水。水界不知火。火界不知風。如是諸界無名不可說者是名菩提。是故我說汝身即是菩提

　　複次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性即是菩提

　　複次若眼體性空色不可說。色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法空體性即是菩提。複次眼不取色菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。是故我說汝身即是菩提

　　複次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即是菩提。複次眼體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡即是菩提。眼無主者無取者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無男法女法。菩提亦非男非女。複次眼色如如來。覺此如故名爲菩提。如是意法如如來。覺此如故名爲菩提。是故我說汝身即是菩提

　　複次汝身無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說一切法不可知即是菩提

　　複次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若內地界若外地界名地體性。此地界性。如來般若智力覺已。是故我說汝身即是菩提

　　複次妹如汝心意和合思量分別。而此心意思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在發毛。不在指爪。不在內外。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱和合亦非清淨。何以故。體性淨故不與煩惱和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰界入體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故名爲菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰界入即是菩提。是故我說一切法平等覺此名菩提

　　爾時文殊師利童子說此法已。時虛空中五百諸天發阿耨多羅叁藐叁菩提心。複有隨從勝金色光明德女。若男若女童男童女二百人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。六十天人于諸法中得法眼淨。時勝金色女踴躍歡喜心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸叁寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅叁藐叁菩提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法教。爲一切衆生得安隱故起慈悲心。爲不斷佛種故至心發阿耨多羅叁藐叁菩提心。如文殊師利爲我說此菩提之法。我當順行。亦當廣爲一切衆生說如是法文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛倒心執于身見。自貪著身複令他貪。我今至心…

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