《雜阿含經》十二 ▪第3页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁。須臾散壞。熱勢悉滅。如是。比丘無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所覺悉滅無余
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九叁)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告異比丘。我已度疑。離于猶豫。拔邪見刺。不複退轉。心無所著故。何處有我爲彼比丘說法。爲彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅
如是說法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想.不獲獲想.不證證想。今聞法已。心生憂苦.悔恨.蒙沒.障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍複甚深難見。所謂一切取離.愛盡.無欲.寂滅.涅槃。如此二法。謂有爲.無爲。有爲者若生.若住.若異.若滅。無爲者不生.不住.不異.不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸迳路。滅于相續。相續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有余苦。彼若滅止.清涼.息沒。所謂一切取滅.愛盡.無欲.寂滅.涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九四)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫無明覆。愛緣系得此識身。內有此識身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫苦.樂受覺。因起種種。雲何爲六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。若黠慧者無明覆。愛緣系得此識身。如是內有識身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦.樂受覺。因起種種。何等爲六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。愚夫.黠慧。彼于我所修諸梵者。有何差別
比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行
爾時。世尊告諸比丘。谛聽。善思。當爲汝說。諸比丘。彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所系。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還複受身。還受身故。不得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還複受身。還受身故。不得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦
若黠慧者無明所覆。愛緣所系。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不複受。不更受故。得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不複受。更不受故。得解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修諸梵行。種種差別
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九五)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。謂六觸入處。本修行願。受得此身。雲何爲六。眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。彼多聞聖弟子于諸緣起善正思惟觀察。有此六識身.六觸身.六受身.六想身.六思身。所謂此有故。有當來生.老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣世間集。謂此無故。六識身無。六觸身.六受身.六想身.六思身無。謂此無故。無有當來生.老.病.死.憂.悲.惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子于世間集.世間滅如實正知。善見.善覺.善入。是名聖弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。覺知.覺見世間生滅。成就賢聖出離.實寂.正盡苦。究竟苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子世間集滅如實知。善見.善覺.善入故
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九六)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說因緣法及緣生法
雲何爲因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識。乃至如是如是純大苦聚集
雲何緣生法。謂無明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。爲人演說。開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。爲人演說。開示顯發。謂緣生故。有老.病.死.憂.悲.惱苦。此等諸法。法住.法空.法如.法爾。法不離如。法不異如。審谛真實.不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明.行.識.名色.六入處.觸.受.愛.取.有.生.老.病.死.憂.悲.惱苦。是名緣生法
多聞聖弟子于此因緣法.緣生法正知善見。不求前際。言。我過去世若有.若無。我過去世何等類。我過去世何如。不求後際。我于當來世爲有.爲無。雲何類。何如。內不猶豫。此是何等。雲何有此爲前。誰終當雲何之。此衆生從何來。于此沒當何之。若沙門.婆羅門起凡俗見所系。謂說我見所系.說衆生見所系.說壽命見所系.忌諱吉慶見所系。爾時悉斷.悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世。成不生法。是名多聞聖弟子于因緣法.緣生法如實正知。善見.善覺.善修.善入
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九七)
如是我聞
一時。佛住拘留搜調牛聚落
爾時。世尊告諸比丘。我當爲汝等說法。初.中.後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法經。谛聽。善思。當爲汝說。雲何爲大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集
緣生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言。命即是身。彼梵行者所無有。若複見言。命異身異。梵行者所無有。于此二邊。心所不隨。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂緣生老死。如是生.有.取.愛受.觸.六入處.名色.識.行。緣無明故有行
若複問言。誰是行。行屬誰。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命異身異。彼見命即是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見所知。所謂緣無明行
諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九八)
如是我聞
一時。佛住拘留搜調牛聚落
爾時。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說.義說。谛聽。善思。當爲汝說
雲何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說
雲何義說。謂緣無明行者。彼雲何無明。若不知前際.不知後際.不知前後際。不知于內.不知于外.不知內外。不知業.不知報.不知業報。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知滅.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪無罪.習不習。若劣.若勝.染汙.清淨。分別緣起。皆悉不知。于六觸入處。不如實覺知。于彼彼不知.不見.無無間等.癡闇.無明.大冥。是名無明
緣無明行者。雲何爲行。行有叁種。身行.口行.意行。緣行識者。雲何爲識。謂六識身。眼識身.耳識身.鼻識身.舌識身.身識身.意識身。緣識名色者。雲何名。謂四無色陰。受陰.想陰.行陰.識陰。雲何色。謂四大.四大所造色。是名爲色。此色及前所說名是爲名色。緣名色六入處者。雲何爲六入處。謂六內入處。眼入處.耳入處.鼻入處.舌入處.身入處.意入處。緣六入處觸者。雲何爲觸。謂六觸身。眼觸身.耳觸身.鼻觸身.舌觸身.身觸身.意觸身。緣觸受者。雲何爲受。謂叁受。苦受.樂受.不苦不樂受。緣受愛者。彼雲何爲愛。謂叁愛。欲愛.色愛.無色愛。緣愛取者。雲何爲取。四取。欲取.見取.戒取.我取。緣取有者。雲何爲有。叁有。欲有.色有.無色有。緣有生者。雲何爲生。若彼彼衆生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰.得界.得入處.得命根。是名爲生。緣生老死者。雲何爲老。若發白露頂。皮緩根熟。支弱背偻。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駁。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名爲老。雲何爲死。彼彼衆生。彼彼種類沒.遷移.身壞.壽盡.火離.命滅。舍陰時到。是名爲死。此死及前說老。是名老死。是名緣起義說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(二九九)
如是我聞
一時。佛住拘留搜調牛聚落
時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法爲世尊作。爲余人作耶
佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。爲諸衆生分別演說。開發顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅
佛說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行
(叁○○)
如是我聞
一時。佛住拘留搜調牛聚落
時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。雲何。瞿昙。爲自作自覺耶
佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺。此是無記
雲何。瞿昙。他作他覺耶
佛告婆羅門。他作他覺。此是無記
婆羅門白佛。雲何。我問自作自覺。說言無記。他作他覺。說言無記。此義雲何
佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說.法說。離此二邊。處于中道而說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅
佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去
(叁○一)
如是我聞
一時。佛住那梨聚落深林中待賓舍
爾時。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。雲何正見。雲何世尊施設正見
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有.若無。爲取所觸。取所觸故。或依有.或依無。若無此取者。心境系著使不取.不住.不計我苦生而生。苦滅而滅。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正見。是名如來所施設正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間無者不有。世間滅如實正知見。若世間有者無有。是名離于二邊說于中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅
佛說此經已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢
(叁○二)
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山
爾時。世尊晨朝著衣持缽。出耆阇崛山。入王舍城乞食
時。有阿支羅迦葉爲營小事。出王舍城。向耆阇崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所問。甯有閑暇見答與不
佛告迦葉。今非論時。我今入城乞食。來還則是其時。當爲汝說
第二亦如是說。第叁複問。瞿昙。何爲我作留難。瞿昙。雲何有異。我今欲有所問。爲我解說
佛告阿支羅迦葉。隨汝所問
阿支羅迦葉白佛言。雲何。瞿昙。苦自作耶
佛告迦葉。苦自作者。此是無記
迦葉複問。雲何。瞿昙。苦他作耶
佛告迦葉。苦他作者。此亦無記
迦葉複問。苦自他作耶
佛告迦葉。苦自他作。此亦無記
迦葉複問。雲何。瞿昙。苦非自非他無因作耶
佛告迦葉。苦非自非他。此亦無記
迦葉複問。雲何無因作者。瞿昙。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶
佛告迦葉。非無此苦。然有此苦
迦葉白佛言。善哉。瞿昙。說有此苦。爲我說法。令我知苦見苦
佛告迦葉。若受即自受者。我應說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。複與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅
佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨
時。阿支羅迦葉見法.得法.知法.入法。度諸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛.歸依法.歸依僧。盡壽作優婆塞。證知我
阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
時。阿支羅迦葉辭世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。于命終時。諸根清淨。顔色鮮白
爾時。世尊入城乞食。時。有衆多比丘亦入王舍城乞食。聞有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。爲牛所觸殺。于命終時。諸根清淨。顔色鮮白。諸比丘乞食已。還出。舉衣缽。洗足。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝衆多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法.律。辭去不久。爲護犢牛所觸殺。于命終時。諸根清淨。顔色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得
佛告諸比丘。彼已見法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等當往供養其身
爾時。世尊爲阿支羅迦葉受第一記
(叁○叁)
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山中
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。于路見玷牟留外道出家。小有所營。至耆阇崛山遊行。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所問。甯有閑暇爲解說不
佛告玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當爲汝說
第二說亦如是。第叁複請。沙門瞿昙。將于我所作留難不。欲有所問。爲我解說
佛告玷牟留外道出家。隨汝意問。當爲汝說
玷牟留外道出家即問。沙門瞿昙。苦.樂自作耶
佛告玷牟留外道出家。說苦.樂自作者。此是無記
複問。沙門瞿昙。苦.樂他作耶
佛告玷牟留外道出家。說苦.樂他作者。此是無記
複問。瞿昙。苦.樂爲自他作耶
佛告玷牟留外道出家。說苦.樂自他作者。此是無記
複問。瞿昙。苦.樂非自非他無因作耶
佛告玷牟留外道出家。說苦.樂非自非他無因作者。此是無記
廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出家受第一記
功德無量:如果您發現本經文有誤/缺,可以點我為眾生修正此經。
《雜阿含經》由菩提下佛教公益網站(putixia.net)提供分節閱讀,後面還有【38】個分章。