《雜阿含經》十叁 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁一面。白佛言。善哉。世尊。爲我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義。谛聽。善思。當爲汝說
佛告鹿紐。若眼見可愛．樂．可意．可念。長養于欲之色。見已。彼說贊歎．系著．欣悅。贊歎．系著已。則歡喜集。歡喜集已則苦集。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。若有比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養于欲之色。見已不欣悅．不贊歎．不系著。不欣悅．不贊歎．不系著故。不歡喜集。不歡喜集故則苦滅。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說
爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心善解脫
（叁一一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者富樓那來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。爲我說法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
佛告富樓那。善哉。善哉。能問如來如是之義。谛聽。善思。當爲汝說。若有比丘。眼見可愛．可樂．可念．可意。長養欲之色。見已欣悅．贊歎．系著。欣悅．贊歎．系著已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．樂著．貪愛．阨礙故。去涅槃遠。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
富樓那。若比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養欲之色。見已不欣悅．不贊歎．不系著。不欣悅．不贊歎．不系著故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．不深樂．不貪愛．不阨礙故。漸近涅槃。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
佛告富樓那。我已略說法教。汝欲何所住
富樓那白佛言。世尊。我已蒙世尊略說教誡。我欲于西方輸盧那人間遊行
佛告富樓那。西方輸盧那人凶惡．輕躁．弊暴．好罵。富樓那。汝若聞彼凶惡．輕躁．弊暴．好罵．毀辱者。當如之何
富樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。面前凶惡．诃罵．毀辱者。我作是念。彼西方輸盧那人賢善智慧。雖于我前凶惡．弊暴．罵．毀辱我。猶尚不以手．石而見打擲
佛告富樓那。彼西方輸盧那人但凶惡．輕躁．弊暴．罵辱。于汝則可脫。複當以手．石打擲者。當如之何
富樓那白佛言。世尊。西方輸盧那人脫以手．石加于我者。我當念言。輸盧那人賢善智慧。雖以手．石加我。而不用刀杖
佛告富樓那。若當彼人脫以刀杖而加汝者。複當雲何
富樓那白佛言。世尊。若當彼人脫以刀杖。而加我者。當作是念。彼輸盧那人賢善智慧。雖以刀杖而加于我。而不見殺
佛告富樓那。假使彼人脫殺汝者。當如之何
富樓那白佛言。世尊。若西方輸盧那人脫殺我者。當作是念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自系。或投深坑。彼西方輸盧那人賢善智慧。于我朽敗之身。以少作方便。便得解脫
佛言。善哉。富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能于輸盧那人間住止。汝今宜去度于未度。安于未安。未涅槃者令得涅槃
爾時。富樓那聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。尊者富樓那夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣缽去。至西方輸盧那人間遊行。到已。夏安居。爲五百優婆塞說法。建立五百僧伽藍。繩床．臥褥．供養衆具悉皆備足。叁月過已。具足叁明。即于彼處入無余涅槃
（叁一二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。爲我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
爾時。世尊告摩羅迦舅言。諸年少聰明利根。于我法．律出家未久。于我法．律尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而欲聞我略說教誡。
摩羅迦舅白佛言。世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊爲我略說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知不受後有。第二．第叁亦如是請
佛告摩羅迦舅。汝今且止。如是再叁。亦不爲說
爾時。世尊告摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我
佛告摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。于彼色起欲．起愛．起念．起染著不
答言。不也。世尊
耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦如是說
佛告摩羅迦舅。善哉。善哉。摩羅迦舅。見以見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。識以識爲量。而說偈言
若汝非于彼 彼亦複非此
亦非兩中間 是則爲苦邊
摩羅迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝
佛告摩羅迦舅。汝雲何于我略說法中廣解其義
爾時。摩羅迦舅說偈白佛言
若眼已見色 而失于正念
則于所見色 而取愛念相
取愛樂相者 心則常系著
起于種種愛 無量色集生
貪欲恚害覺 令其心退減
長養于衆苦 永離于涅槃
見色不取相 其心隨正念
不染惡心愛 亦不生系著
不起于諸愛 無量色集生
貪欲恚害覺 不能壞其心
小長養衆苦 漸次近涅槃
日種尊所說 離愛般涅槃
若耳聞諸聲 心失于正念
而取諸聲相 執持而不舍
鼻香舌嘗味 身觸意念法
忘失于正念 取相亦複然
其心生愛樂 系著堅固住
起種種諸愛 無量法集生
貪欲恚害覺 退滅壞其心
長養衆苦聚 永離于涅槃
不染于諸法 正智正念住
其心不染汙 亦複不樂著
不起于諸愛 無量法集生
貪嗔恚害覺 不退減其心
衆苦隨損滅 漸近般涅槃
愛盡般涅槃 世尊之所說
是名世尊略說法中廣解其義
佛告摩羅迦舅。汝真于我略說法中廣解其義。所以者何。如汝所說偈
若眼見衆色 忘失于正念
則于所見色 而取愛念相
如前廣說
爾時。尊者摩羅迦舅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。尊者摩羅迦舅于世尊略說法中廣解其義已。于獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫
（叁一叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有經法。諸比丘。崇向而于經法異信．異欲．異聞．異行思惟．異見審谛忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。谛聽。善思。當爲汝說。比丘。眼見色已。覺知色而不覺色貪。我先眼識于色有貪。而今眼識于色無貪如實知。若比丘眼見于色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識于色無貪如實知者。諸比丘。于意雲何。彼于此爲有信．有欲．有聞．有行思惟．有審谛忍不
答言。如是。世尊
歸于此法。如實正知所知所見不
答言。如是。世尊
耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。諸比丘。是名有經法。比丘于此經法崇向。異信．異欲．異聞．異行思惟．異見審谛忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁一四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。于未來世永不複生。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁一五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若眼生．住．轉出。則苦生．病住．老死出。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。若眼滅．息．沒。苦生則滅。病則息。死則沒。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁一六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說于眼欲令如是．不令如是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁一七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得于眼欲令如是．不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁一八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得于眼欲令如是．不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處叁經．外六入處叁經。亦如是說
（叁一九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所謂一切者。雲何名一切
佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名一切。若複說言此非一切。沙門瞿昙所說一切。我今舍。別立余一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故
時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜奉行
（叁二○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有生聞婆羅門往詣佛所。面相問訊已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所謂一切有。雲何一切有
佛告生聞婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。于意雲何。眼是有不
答言。是有。沙門瞿昙
色是有不
答言。是有。沙門瞿昙
婆羅門。有色．有眼識．有眼觸．有眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂不
答言。有。沙門瞿昙
耳．鼻．舌．身．意亦如是說。如是廣說。乃至非其境界故
佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
（叁二一）
如是我聞
一時…
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