《大毗盧遮那成佛神變加持經》七 ▪第2页
大唐天竺叁藏善無畏共沙門一行譯
..續本經文上一頁麼薩婆怛他（引）蘖帝[口*弊]薩婆佩也微蘖帝[口*弊]（二）微濕嚩（二合）目契弊薩婆他（引叁）唅欠（四）啰吃灑（二合）摩诃（引）沬麗（五）薩婆怛他（引） 蘖多奔抳也（二合）[嗨-每+（臼/工）]社帝（六）[合*牛][合*牛]（七）呾啰（引二合）吒（輕）呾啰（二合）吒（同上八）阿缽啰（二合）[口*底]诃谛（九）莎诃（十）
由才憶念故 諸毗那也迦
惡形羅刹等 彼一切馳散
供養儀式品第叁
如是正業淨其身 住定觀本真言主
以真言印而召請 先當示現叁昧耶
真言相應除障者 兼以不動慧刀印
稽首奉獻阏伽水 行者複獻真言座
次應供養花香等 去垢亦以無動尊
辟除作淨皆如是 加持以本真言王
或觀諸佛勝生子 無量無數衆圍繞
右攝頌竟下當次第分別說
現前觀啰字 具點廣嚴飾
謂淨光焰鬘 赫如朝日晖
念聲真實義 能除一切障
解脫叁毒垢 諸法亦複然
先自淨心地 複淨道場地
悉除衆過患 其相如虛空
如金剛所持 此地亦如是
最初于下位 思惟彼風輪
诃字所安住 黑光焰流布
彼真言言
南麼叁曼多勃馱喃唅
次上安水輪 其色猶雪乳
嚩字所安住 頗胝月電光
彼真言曰
南麼叁曼多勃馱喃鑁
複于水輪上 觀作金剛輪
想置本初字 四方遍黃色
彼真言曰
南麼叁曼多勃馱喃阿
是輪如金剛 名大因陀羅
光焰淨金色 普皆遍流出
于彼中思惟 導師諸佛子
水中觀白蓮 妙色金剛莖
八葉具須蕊 衆寶自莊嚴
常出無量光 百千衆蓮繞
其上複觀想 大覺師子座
寶王以校飾 在大宮殿中
寶柱皆行列 遍有諸幢蓋
珠鬘等交絡 垂懸妙寶衣
周布香花雲 及與衆寶雲
普雨雜花等 缤紛以嚴地
諧韻所愛聲 而奏諸音樂
宮中想淨妙 賢瓶與阏伽
寶樹王開敷 照以摩尼燈
叁昧總持地 自在之婇女
佛波羅蜜等 菩提妙嚴花
方便作衆伎 歌詠妙法音
以我功德力 如來加持力
及以法界力 普供養而住
虛空藏轉明妃曰
南麼薩婆怛他（引）蘖帝[口*骠]（一）微濕嚩（二合）目契[口*弊]（二）薩婆他（叁）欠（四）嗢蘖帝薩叵（二合）啰系門（五）伽伽娜劍（六）莎诃（七法應多誦）
由此持一切 真實無有異
作金剛合掌 是則加持印
一切法不生 自性本寂故
想念此真實 阿字置其中
次當轉阿字 成大日牟尼
無盡刹塵衆 普現圓光內
千界爲增數 流出光焰輪
遍至衆生界 隨性令開悟
身語遍一切 佛心亦複然
閻浮淨金色 爲應世間故
加趺坐蓮上 正受離諸毒
身被绡縠衣 自然發髻冠
若釋迦牟尼 彼中想婆字
複轉如是字 而成能仁尊
勤勇袈裟衣 四八大人相
釋迦種子心曰
南麼叁曼多勃馱喃婆
字門轉成佛 亦利諸衆生
猶如大日尊 瑜伽者觀察
一身與二身 乃至無量身
同入于本體 流出亦如是
于佛右蓮上 當觀本所尊
左置執金剛 勤勇諸眷屬
前後花臺中 廣大菩薩衆
一生補處等 饒益衆生者
右邊花座下 真言者所居
若持妙吉祥 中置無我字
是字轉成身 如前之所觀
文殊種子心曰
南麼叁曼多勃馱喃瞞
若觀世自在 或金剛薩埵
慈氏及普賢 地藏除蓋障
佛眼並白處 多利毗俱知
忙莽商羯羅 金輪與馬頭
持明男女使 忿怒諸奉教
隨其所樂欲 依前法而轉
爲令心喜故 奉獻外香花
燈明阏伽水 皆如本教說
不動以去垢 辟除使光顯
本法自相加 及護持我身
結諸方界等 或以降叁世
召請如本教 所用印真言
及此普通印 真言王相應
聖者不動尊真言曰
南麼叁曼多伐折羅（二合）[赤*皮]（一）戰拏摩诃[口*路]灑儜（上二）薩破（二合）吒也（叁）[合*牛]怛啰（二合）吒（四）悍（引）漫（引當誦叁遍）
當以定慧手 皆作金剛拳
正直舒火風 虛空持地水
叁昧手爲鞘 般若以爲刀
慧刀入住出 皆在叁昧鞘
是則無動尊 密印之威儀
定手住其心 慧手普旋轉
應知所觸物 即名爲去垢
以此而左旋 因是成辟除
若結方隅界 皆令隨右轉
所余衆事業 滅惡淨諸障
亦當如是作 隨類而相應
次以真言印 而請召衆聖
諸佛菩薩說 依本誓而來
召請方便真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）阿（去急呼）薩婆怛啰（引二合）缽啰（二合）底诃谛（二）怛他（引）檗黨矩奢（叁）菩提淅[口*履]耶（二合）缽[口*履]布啰迦（四）莎诃（應誦七遍）
以歸命合掌 固結金剛縛
當令智慧手 直舒彼風輪
俯屈其上節 故號爲鈎印
諸佛救世者 以茲召一切
安住十地等 大力諸菩薩
及余難調伏 不善心衆生
次奉叁昧耶 具以真言印
印相如前說 諸叁昧耶教
叁昧耶真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）阿叁迷（二）怛[口*履]叁迷（叁）叁麼曳（四）莎诃（五應誦叁遍）
以如是方便 正示叁昧耶
則能普增益 一切衆生類
當得成悉地 速滿無上願
令本真言主 諸明歡喜故
所獻阏伽水 先已具嚴備
用本真言印 如法以加持
奉諸善逝者 用浴無垢身
次當淨一切 佛口所生子
阏伽真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）伽伽娜叁摩（引）叁摩（二）莎诃（當誦二十五遍以不動尊印示之）
次奉所敷座 具密印真言
結作蓮花臺 遍置一切處
覺者所安坐 證最勝菩提
爲得如是處 故持以上獻
如來座真言曰
南麼叁曼多勃馱喃阿（引聲急呼）
其中密印相 定慧手相合
而普舒散之 猶如鈴铎形
二空與地輪 聚合以爲臺
水輪稍相遠 是即蓮花印
複次當辟除 自身所生障
以大慧刀印 聖不動真言
當見同于彼 最勝金剛焰
焚燒一切障 令盡無有余
智者當轉作 金剛薩埵身
真言印相應 遍布諸支分
金剛種子心曰
南麼叁曼多勃馱喃鑁
念此真實義 諸法離言說
以具印等故 即同執金剛
當知彼印相 先以叁補吒
火輪爲中鋒 端銳自相合
風輪以爲鈎 舒屈置其傍
水輪互相交 而在于掌內
金剛薩埵真言曰
南麼叁曼多伐折啰（二合）[赤*皮]（一）戰拏摩诃（引） [口*路]灑[赤*皮]（平二）[合*牛]
或用叁昧手 作半金剛印
或以余契經 所說之軌儀
次當周遍身 被服金剛铠
身語之密印 前已依法說
以佉字及點 而置于頂上
思惟此真言 諸法如虛空
彼真言曰
南麼叁曼多勃馱喃欠
應先住此字門然後作金剛薩埵身
次應一心作 摧伏諸魔印
智者應普轉 真語共相應
能除極猛利 諸有惡心者
當見遍此地 金剛熾焰光
降伏魔真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）摩诃（引）沫啰嚩[口*底]（二）捺奢嚩路嗢婆（二合）吠（平叁）摩诃（引）昧怛[口*履]也（叁合）毗庾（二合）嗢檗（二合）[口*底]（四）莎诃（五）
當以智慧手 而作金剛拳
正直舒風輪 加于白毫際
如毗俱知形 是則彼幖幟
此印名大印 念之除衆魔
才結是法故 無量天魔軍
及余爲障者 必定皆退散
次用難堪忍 密印及真言
而用結周界 威猛無能睹
無能堪忍真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）叁莾多弩蘖帝（二）滿馱也徒瞞（引叁）摩诃叁摩耶[嗨-每+（臼/工）]（去）阇（去）帝（四）娑麼（二合）啰奶（五）阿缽啰（二合）[口*底]诃谛（六）馱迦馱迦（七）捺啰捺啰（八）滿馱滿馱（九）捺奢爾膻（十）薩婆怛他（引）蘖多（引）弩壤帝（十一）缽啰（二合）嚩啰達摩臘馱微若曳（平十二）薄伽嚩[口*底]（十叁）微矩[口*履]微矩麗（十四）麗魯補[口*履]微矩麗（十五）莎诃（當誦叁遍十六）
或以第二略說真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）麗魯補[口*履]微矩麗（二）莎诃（當誦七遍）
先以叁補吒 風輪在于掌
二空及地輪 內屈猶如鈎
火輪合爲峰 開散其水輪
旋轉指十方 是名結大界
用持十方國 能令悉堅住
是故叁世事 悉能普護之
或以不動尊 成辨一切事
護身處令淨 結諸方界等
不動尊種子心曰
南麼叁曼多伐折啰（二合）[赤*皮]悍
次先恭敬禮 複獻于阏伽
如經說香等 依法修供養
複以聖不動 加持此衆物
結彼慧刀印 普皆遍灑之
是諸香花等 所辨供養具
數以密印灑 複頻誦真言
各說本真言 及自所持明
應如是作已 稱名而奉獻
一切先遍置 清淨法界心
所謂囕字門 如前所開示
所稱名中塗香真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）微輸（上）馱健杜（引）納婆（二合）嚩（二）莎诃（當誦叁遍）
次說花真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）摩诃（引）昧呾[口*履]也（叁合二）毗廋（二合）嗢蘖帝（叁）莎诃（當誦叁遍）
次說焚香真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）達摩馱埵弩蘖帝（二）莎诃（當誦叁遍）
次說然燈真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）怛他（引）[薩/木]多（引）唎旨（二合二）薩叵（二合）啰儜嚩婆（去）娑娜（叁）伽伽猱陀哩耶（二合四）莎诃（當誦叁遍）
次說諸食真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）阿啰啰迦啰啰（二）沫鄰捺泥（叁）摩诃（引）沫履（四）莎诃（當誦叁遍）
及余供養具 所應奉獻者
依隨此法則 淨以無動尊
當合定慧掌 五輪互相叉
是則持衆物 普通供養印
真言具慧者 敬養衆聖尊
複作心儀式 清淨極嚴麗
所獻皆充滿 平等如法界
此方及余刹 普入諸趣中
依諸佛菩薩 福德而生起
幢幡諸璎蓋 廣大妙樓閣
及天寶樹王 遍有諸資具
衆香花雲等 無際猶虛空
各雨諸供物 供養成…
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