《蘇悉地羯啰經》上 ▪第2页

　　大唐中天竺叁藏輸波迦羅譯

　　..續本經文上一頁行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金剛菩薩威力自在。聞已谛信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持真言。念所求事。日夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與衆居。如此之人。速得成就。若人複有于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。亦不棄舍。倍增廣願。轉加精進。以成爲限。如此之人。速得成就

　　蘇悉地羯啰經分別同伴品第五

　　複次當說其同伴相。福德莊嚴。貴族生者。常樂正法。不行非法。複懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過大長。複不大短。不大肥粗。亦不瘦小。不用大黑。亦不極白。離此諸過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言。及曼荼羅供養次第諸余法則。常修梵行。忍順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有教奉行。不相推托。多聞智慧。慈心不嗔。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦所持真言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。當速成就。叁業調善。曾于師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退心。得如是伴。當速成就。于多財利。不生貪著。具如是德。說爲勝伴。複于行者。心無舍離。若欲成就諸余藥等。爲作強緣。不應舍離。自然聖戒。具如是德。說爲勝伴。于行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不舍離。縱淹年歲。複無悉地。終不懷于舍離之心。假有大苦。及余難事。逼切身心。亦不應舍。具如是德。說爲勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。並須善解諸曼荼羅。智慧高明。複加福德。勝持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。爲欲成就最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然燈。諸余次第擁護揀擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其福德伴依于經法。以理教誨。勿令有阙。乃至廣爲開示因緣。具如是者。最爲勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及余法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆回向持真言者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法製。具如是者。堪爲最上勝事同伴。第叁同伴福德亦然。一如前說

　　蘇悉地羯啰經揀擇處所品第六

　　複次演說持誦真言成就處所者。于住何方速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最爲勝上。速得成就。尼連禅河。于彼岸側無諸難故。其地方所速得悉地。縱有衆魔。不能爲障。所求之事無不成就。如是之處速得悉地。或于佛所轉法輪處。或于拘屍那城佛涅槃處。或于迦毗羅城佛所生處。如上四處最爲勝上。無障娆故。叁種悉地決定得成。又于諸佛所說勝處。複有菩薩所說勝處。佛八大塔。或于名山多諸林木。複多果實。泉水交流。如是之處。說爲勝處。或于蘭若多諸花果。複有水流。人所愛樂。如是之處。說爲勝處。複有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。複無罴熊虎狼等獸。如是之處。說爲勝處。或無大寒。複無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處。說爲勝處。或于山傍。或山峰頂。或獨高臺。或于山腹中。彼複有水。如是之處。說爲勝處。複有勝處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。如是之處。說爲勝處。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木而飾嚴之。無多人處。或于寒林煙不絕處。或大河岸。或大池邊。或于曾有多牛居處。或于逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落一神祠處。或于十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說爲勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。深信叁寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。複有國土。多諸仁衆。並具慈悲。如是之處。速得成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別叁部處所。複須分別扇底迦法。補瑟征迦。阿毗遮噜迦。如是叁法。複須分別上中下成。即于是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸事業。速得成就悉地之法

　　蘇悉地羯啰經持戒品第七

　　複次廣說製持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者持諸真言。先斷于嗔。乃至邪神不應生忿。複于余類持真言者。亦不懷嗔。于諸真言。不應擅意。乃至功德及諸法則而分別之。應于諸真言及以法則。深生敬重。于諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷彼故。于阿阇梨所。縱見愆過。叁業猶不生于憍慢之心。口不談說種種是非心。意終不分別愆過之想。縱有愆過。尚不談說。況依法耶。縱他懷惡。終不加報。又複不得以自所持真言縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦複不應作降怨法。未曾經于阿阇梨處而受真言者。不應與彼受持。又于叁寶處不生恭敬者。及是外道。雖于阿阇梨所受得真言。後退本心。亦不可與。乃至手印及以真言。並功能法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳蓦。一切有情兩足之類。乃至多足。亦複如是。又不應蓦。諸地印過。所謂錘輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應蓦。諸余藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應蓦。亦不棄于不淨之中。若樂成就真言法者。應須依製不應诘難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生谛信。不懷疑心。持真言人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調戲。又爲嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳踯而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虛诳語。染汙心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦複不與外道共住。及以難诘旃荼羅類。皆不與語不應與于諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦余時自非所須不與伴語。亦不以油塗身。又不應吃五辛。[廿/公/心][廿/秝]蘿蔔油麻並酢。及余一切諸菜茹米粉豆餅。並馑畢豆。及油麻餅。並作團食。皆不應吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。及所被蓦食。並被觸食。並不得食。又一切嚴身之具。所謂鏡花。並以粉藥傘蓋非因緣事。不應以手揩手以腳揩腳。不于一切水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。亦不用錘銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不應全少。于食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受好房舍及好飲食。皆不應著。應受惡房舍及惡飲食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自卑下。雲多愆犯。無由得成悉地。複爲宿世之業身嬰諸疾。終不應違阙。念誦于阿阇梨邊所受真言。終不舍棄。于其夢中。或于虛空。又聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞。亦不舍棄。複不嗔彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退止。心不惡思攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魉。亦不擁護自他。亦不救難及禁諸毒。非持所持真言。諸余真言。亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互诤驗力。若欲求悉地。當須叁時持誦叁時洗淨。洗淨淨時。非但空水和真言水而洗淨之。水真言曰

　　唵[合*牛]賀曩嚩日哩（二合）嚩日[口*（肄-聿+余）]儜（上）賀（上驚聲）

　　澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用真言土誦經七遍。土真言曰

　　唵嚩日啰（二合）賀啰[合*牛]

　　水土之中多有行障毗那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而遣逐之。于水土中遣障真言曰

　　曩谟嚩日啰（引）也[合*牛]賀曩度曩莽他尾特瞢（二合）娑瑜瑳（去）啰也泮吒

　　又先取水。以手和攪。誦真言訖。而用澡浴。澡浴真言曰

　　曩谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜也娜莽室戰（二合）拏嚩日啰（二合）簸儜（上）曳摩诃（去）藥乞沙（二合）細囊缽多（上）曳娜谟（上）能（去）

　　用此真言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。澡浴未了已來。常須心念次下心真言。浴時心真言曰

　　唵　闇沒（二合）帝[合*牛]泮吒（二合）

　　澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言加之。經誦七遍。用灌其頂。如是叁度。應結頂發。誦真言之經七遍。當頂作發。若是出家。應以右手爲拳。置于頂上。如前遍數同結頂發。頂發真言曰

　　唵　蘇悉地羯哩莎（去）诃

　　次應洗手取水叁度漱口。然後浴自本尊。用本真言誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處

　　唵　枳裏枳裏嚩日啰[合*牛]泮吒（二合）

　　澡浴都了。想浴本尊。複于其處。當誦所持真言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到彼所已來。不懷貪嗔。隨順諸境。身心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所製。當持不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大乘經典。或作製多諸余善事。常不廢忘。應須叁時歸依叁寶。叁度忏悔諸余罪業。叁時發菩提心。若如是者。當得成就。叁時發願。願成所勝事爲除罪故。應當依教…

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