《蘇悉地羯啰經》中 ▪第3页

　　大唐中天竺叁藏輸波迦羅譯

　　..續本經文上一頁其頂發而作一結。若出家人。結袈裟角。或結護身線。或直咒頭七遍點五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊咽下心上。或用牛黃。或白芥子。或阏伽水。隨取其一而用護身。若作阿毗遮噜迦法。應用部尊主真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟征迦法。應用部尊主真言及忿怒金剛二真言兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言用護自身。但作諸事之時。常以二真言而護自身。謂部尊主及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意

　　若于穢處不淨等處。緣事須往。先誦烏樞澀摩真言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦其真言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障真言護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障真言者。軍茶利也。吃食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真言。將護自身。一切魔障不得其便。如上所說護身結界及余法等已。然後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青茅草而作其座。座高四指闊一搩手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦（去聲）勢草。或余青草等。或隨部法而取乳樹。以用其木。最爲要妙。用作床座。量如前說。而淨刬治。或用諸葉。或以枝莖。如上而製。隨觀事法。取枝葉用爲座。于彼座上結跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補瑟征迦及中成就。垂兩足坐。作阿毗遮噜迦及下成就。供養既了。應起誠心贊歎于佛。次歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如是贊

　　大悲救衆生　　善導一切智

　　福持功德海　　我今頂禮佛

　　能淨貪嗔毒　　善除諸惡趣

　　一向真如理　　我今禮彼法

　　得彼解脫門　　善住諸學處

　　勝上福田德　　我今禮彼僧

　　諸佛同贊歎　　能生種種福

　　號爲觀自在　　我今稽首禮

　　大力忿怒身　　善哉持明主

　　降伏難降者　　我今稽首禮

　　如是虔誠贊歎佛菩薩。已複合指掌起殷重心。贊諸佛德及余菩薩。其贊歎文。應用諸佛菩薩衆等所說歎文。不應自作。贊歎既已。起至誠心。忏悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以余生。貪嗔癡覆。造諸惡業。或于佛法。及以聖僧。或于羅漢。菩薩聖衆。或于父母。及尊者處。及余衆生有德無德。于如上處。造諸惡業。自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩薩前。合掌誠心頂禮。如是頻忏。以不善業所造衆罪。如法佛知。並皆忏悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅槃正路。爲除衆生生死苦故。歸命叁寶。起珍重心。如是歸依。頭面作禮。次複起誠心。求勝上子解脫甘露果。應懷踴躍發菩提心。求悉地果。世界衆生無量法苦。我當除滅。複度令離一切惡趣。于諸煩惱令得解脫。所有衆苦種種煎迫。而起大悲。發菩提心。苦惱衆生中。爲作歸依。無主衆生。我當爲主。失路衆生。爲作導師。恐怖衆生。爲作無畏。苦惱衆生。令得安樂。衆生諸煩惱逼。我爲除滅之。我今所作諸余善業。及發勝心所生功德。回施一切衆生。歸于正路。所造六波羅蜜門。及余所造諸福。回與衆生。同歸勝果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。盡皆回施一切衆生。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠。而起發菩提心。悲念諸衆生。起大慈心。彼有衆苦。何時除滅。爲淨心故。常持六念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨業。回施衆生。成就諸德。複願我所生功德。願一切衆生。獲無盡財。複能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸衆生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。爲用數珠故而誦真言

　　金剛部真言曰

　　囊（上）谟（上）啰怛囊（上二合）怛啰（二合）夜也囊（上）莽室戰（二合）拏嚩曰啰（二合）簸儜（上）曳莽诃（去）藥乞沙（二合）細囊缽多（上）曳唵枳裏枳裏唠捺哩（二合）尼（上）莎（去）诃（去）

　　佛部真言曰

　　囊（上）谟（上）啰怛囊（上二合）怛啰（二合）夜也唵阏那（輕）部（二合）帝微若（而也反）曳悉馱（引）啰替（二合）莎诃

　　蓮花部真言曰

　　唵　庵沒[口*栗]（二合）擔伽（輕）咩室哩（二合）曳室唎（二合）忙裏甯（上）莎（去）诃（去）

　　二手頭指無名指撚。右手掏念。通一切用。若阿毗遮噜迦。豎其母指。撚數珠印。菩提子珠。佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。噜梛啰叉子。金剛部珠。叁部遍用。各如前說。此等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用木槵。或多羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或用真珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或用薏苡珠及余草子。各隨于部。觀其色類。應取念持。若作阿毗遮噜迦法。應用諸骨而作數珠。速得成就。爲護淨增益法驗故。更應誦

　　佛部真言曰

　　唵　囊（上）谟（上）薄伽（輕）嚩底（丁以反）悉悌娑（去）大也悉馱（引）啰替（二合）莎（去）诃

　　蓮花部增驗真言曰

　　唵　嚩蘇（上）莽底（丁以反）室哩（二合）曳莎（去）诃

　　金剛部增驗真言曰

　　唵　嚩曰[口*蘭]（二合）爾擔若曳莎（去）诃

　　用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮叁寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起首持誦真言。想真言主如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵字。及囊（上）麼塞迦（去）[口*藍]等字者。應靜心中念誦。扇底迦時。補瑟征迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有[合*牛]字及有泮吒字者。當知皆應厲聲念誦。作阿毗遮噜迦時。及余忿時。用看真言字數有多少。字有十五。應誦十五落叉。遍有叁十叁字。應誦叁落叉。過此數者。誦十千遍如上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或上中下。或叁種事。或觀聖者說爲天說。謂地居天說。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是初誦。若不先誦而遍念持。所求下法尚不得久。況求上中悉地成就。以是義故。作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持時。如已先說。誦持遍數分爲十分。然後念誦既滿。祈請真言主悉地因緣。初無相貌。如是從頭第二第叁祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無境界。棄不應誦。請祈法則與請召法同。祈請之時。于其夢中見真言主背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如是再叁。若于夢中見真言主與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。與人爲禍。初持誦時。于淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少。一須依定。不應加減

　　先說叁時念誦者。晝日初分後分。于此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。于夜有叁時。亦同于上。中分之間。消息等事。于此夜中持誦。供作阿毗遮噜迦法。安怛馱囊法。及起身法。于此夜分。說爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前而作護摩。持誦了後複護摩。若能如是。最爲其上。如前先出所說團食。應作護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或于法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不生嗔怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不生恐怖。不過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱于之。製諸惡氣。世間談語皆不思念。不舍本尊。縱見奇相。不應怪之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應誦部主真言。或誦部母真言。誦此真言故。當得衛護。無能爲障。依于本法。念誦了已。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請雲。我依本法念誦數滿。唯願尊者領而爲證。于其夢中爲授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下氣。忘真言字等。即起就水。作灑淨法。縱掏數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。如上所說障道者。爲一一皆須從始而念念掏數珠。將畢之時。申禮一拜。終而複始。又申一禮。于其[巾*（穴/登）]前。或于像所。或于塔前。或于座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顔而作一禮已。如前說念誦了已。安心靜處。或想真言及其尊主。叁時念誦。但初中後誠心作意。遍數多少皆須一類。不增不減。叁時澡浴。塗地獻花。及除萎花種種供養等事。皆叁時作。應具叁衣。又內衣叁時浣澤。其身燥聽。以香薰灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴衣。于此二時替換內衣。日別一洗。其衣難澡。聽以熏曬。獻尊缽器叁時洗滌。既除萎花。更置新者。叁時常讀大乘般若等經。及作製多。塗漫茶羅。先誦承事真言既了。請祈未得。于中不得廢阙。一時二時乃至一饷。應當念誦。不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。恒常放逸。身心疲勞。違于時節。不依法則。或時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數攝心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護摩時。念誦之時。請召于此叁事之中。所有真言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有依法作曼茶羅。或于日月蝕時。于此二時。就彼念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。或于八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最爲勝上。或于正月十五日時。亦爲勝時。或于師主處。受得真言。先經承事。便當念持。不久速成。或于夢中。見真言主而指授者。依彼法則亦速成就。彼念誦人供養增加處所尊勝。或當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者說爲堅固。先承事時。應廣供養。于日月蝕時八日十四日十五日。複加獻供諸神仙衆。如余部說。于前等日。加諸善事業齋戒等事。複加獻供本真言主。複于是日。瓶盛香水…

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