《蘇悉地羯啰經》中 ▪第6页

　　大唐中天竺叁藏輸波迦羅譯

　　..續本經文上一頁法。次說灌頂大曼荼羅。能得成就一切諸事。如前所說明王曼荼羅。淨地等法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次外亦然。于此西面。四肘之外。複作一曼荼羅。其量五肘。或四或叁。唯開東門。或如根本大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地勢。皆須地門而瀉。說爲吉祥。但曼荼羅地勢北瀉。說爲最勝。或用一種彩色畫之。于四角外。作叁钴叉拔折羅。于中臺內。如法畫作八葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝畫作吉祥妙印。于四門中畫拔折羅。複于諸角。安吉祥瓶。于外灌頂曼荼羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所持誦真言及與明等。于其臺內。畫本尊印。並置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮花金剛。應知此法置爲秘密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右铄底印。次左牙印。次右阿難。次左湏菩提。諸余真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次于北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸余真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次于南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棒印。諸余真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次于西面門南。畫梵王印及梵吉祥明並諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神印及。妃印並諸眷屬。乃至北角。次第叁曼荼羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍王。于叁曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作曼荼羅法已。及供養已。次應如法作叁種事護摩。爲欲遣除毗那夜迦故。應作阿毗遮噜事。爲自利益故。應作補瑟征迦事。爲息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通叁部用。應用當部心明。作補瑟征迦事。應以當部母明。作扇底迦事。于曼荼羅所集聖者及以諸天。各各以本真言而作叁種護摩。或以成辦諸事真言。而作其護摩處。曼荼羅西面門南作之。如護摩法。酥等諸物。以叁事真言。各供養百遍。或加其數。爲欲加威諸真言故。應作如是叁種護摩。次爲叁部諸真言等。各供養七遍。其叁部主應加其數。或但叁部各供養百遍。如不辦者。七遍叁遍亦得滿足。所持真言主。于臺曼荼羅內部尊之下安置。于曼荼羅外東面。別安诃利帝母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其臺內瓶。應用明王真言而作加被。當門爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。于臺曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右繞。如前已說灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂谷實藥草花菓香樹枝葉花鬘及寶。置于瓶內。新帛缯彩。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿阇梨。與其灌頂。爲欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用所持真言而用灌頂。其余二瓶隨意而用。如是畢已。應以手黃塗香薰香芥子線钏衣服皆應受用。如法灌頂了已。複爲息諸障故。應作護摩。了已便即發遣。或于平淨處所。但一彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置叁部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此是秘密最勝悉地

　　蘇悉地羯啰經光顯諸物品第叁十二

　　複次如法灌頂畢已。應作護摩。經叁七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或于本法所說。每日叁時。用酥密及酪和以胡麻。應作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成就物。每日叁時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置于指。撝按其物。以牛黃水或白芥子。灑散其上。及于節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光顯其物。皆用部母真言。複重加諸香花鬘等物供養。以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。于夜叁時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終。皆應如是。若具此法。速得成就

　　佛部光顯真言曰

　　唵　帝誓帝若娑尾（二合）甯（上）悉悌娑（去）大也[合*牛]泮吒（二合）

　　蓮花部光顯真言曰

　　唵　爾（去）比也（二合）爾（去）比也（二合）爾（去）缽也莽诃（去）室哩曳莎（去）诃（去）

　　金剛部光顯真言曰

　　唵　若嚩（二合）羅若嚩（引二合）羅也滿度莎（去）诃（去）

　　于叁部法。皆用赤羯啰微啰花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末乃至中間。皆應如是。散沾其物。或有境界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就酥等之物。真言香水用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者。不應間斷。或作曼荼羅。以爲光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。于內院東面。先置輪印。于東北角。置缽印。東南角。置袈裟印。次于北面。置蓮花印。于西北角。置難（上）拏棒印。于東北角。置軍持瓶印。次于南面。置拔折羅印。于東南角。置[薩/木]那棒印。于西南角。置羯攞賒瓶印。次于西面。置金剛鈎金剛拳印。于西南角。置計利吉羅印。于西北角。置遜婆印。複于東面輪。右邊置佛眼部母印。次于北面蓮花印。右邊置半拏啰嚩思甯部母印。次于南面拔折羅印。右邊置忙莽計部母印。次于曼荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。複于北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺啰（二合）印。及于當部所有眷屬次第安置。其形皆白。複于東面。置如來铄底印。帝殊啰施印。無能勝明王印。無能勝妃印。複于南面。于當部內所有眷屬次第安之。然于西面。隨意安置叁部諸印。次于外院。置俱尾啰等八方大神。于其空處。任置叁部內成辦諸事真言等主。次于中臺。置所持部主印。所成就物。隨于本法所說。置于其中。安其部主中臺印上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次于西邊。持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養。供養畢已。以叁部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。于諸光顯法中。護摩爲最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通用叁部。護摩而作光顯。隨其所用真言。爲護摩者。初旦誦其真言。次誦求請之句。複中間誦其真言。複誦求請之句。複亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。叁處上中下分。安置求請之句。最後安其[合*牛]泮吒莎（去）诃（去）字所謂阇嚩（二合放光）攞阇嚩（引二合）攞也（令放光）悉地（成）娑（去）馱也（令成）爾（去）[卑*也]（威輝）爾（去）跛耶跛跢跛跢（去二合）南（諸威輝者）帝阇（潤澤）帝阇也（令潤澤）拔馱也（令增長）忙尾覽摩（莫延遲）阿（去）尾賒（遍入）啰乞沙（二合護持）散爾（輕）甜（令瑞現前）俱（上）噜（日耳）[合*牛]泮吒莎（去）诃（去）以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯啰尾啰花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯啰尾啰花。或用白芥子。或用酥摩那花而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜叁時。以本尊主真言。持誦香水真言而灑。以誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就秘密之法。于諸節日。應作如是光顯之法。余日隨時而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就

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