《蘇悉地羯啰經》下 ▪第3页

　　大唐中天竺叁藏輸波迦羅譯

　　..續本經文上一頁。狀如仙人。手執軍持及數珠。于西南方。其人作羅刹王裝束。手執橫刀。于西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門金色。伊舍那白色帶黃。火神火色。羅刹王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。于頸兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊時不得移動本處。若移本處。當得便。是故應須不動本處。于本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。或比來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外。以好飲食加以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟除諸難結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方所。結金剛牆。結金剛鈎欄。護物。護身。以除諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦。于諸方所置那邏遮器仗。或張弓擩箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟除諸難。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至于暮間皆須辦足。日才沒已。即起首成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言用持誦水而飲叁掬。或以本尊心真言。持誦少許蘇而用飲之。所有疲極當得除愈。複以蜜和荜茇用佛部母明持誦。以塗其眼。惽沈難起。即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊。歸命啓請。于叁種吉祥瑞應。于中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯啰明王。次則右繞辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言而奉阏伽。或以部心真言奉獻。所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示本印。及誦本真言明等。或但都示一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手內。或但心念。或置嚩啰（二合）弭迦器。或置葉上。迫置于內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩[束*辛]底花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養。便成光顯。此叁種法。次第應作不得廢阙。于本尊前置成就物。于中不得余物間隔。成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故。數獻阏伽。花香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間斷。其夜叁時。以阏伽等次第供養。若須出外漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人有所廢念。其所助人皆須補阙。持誦之時。若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋之難。于東南方有是難現。謂火色大人。或如晝日。應知即是火天之難。于其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髅。盛人血領。頭上火燃。應知即是焰摩之難。于西南方有是難現。謂雨其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥利羝難。于其西方有是難現。謂雨雷電霹雳雹等。應知即是龍王之難。于西北方有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。于其北方有是難現。謂大藥叉及女藥叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。于東北方有是難現。爲象頭豬頭狗頭異形各持大山。應知即是伊舍那難。于其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難。地動及裂。應知即是阿修羅難。作上成就。方現斯難。如是等難于中夜現。凡上成就難相還大。中及下成准此應知。于夜叁時。是其上中下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。其叁種相。謂暖氣煙光。如是叁相應次第現。若上成就即具叁相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。于初夜時。叁相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃塗灑。或以手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。于其初夜。下悉地成。于其中夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此應知。各于本時其成者。若不受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。請啓真言入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂。便作成就。經于叁年。若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至叁年。若中成就至第六月。若下成就不限其時。祯成就法亦複如是

　　蘇悉地羯啰經被偷成物卻征法品第叁十七

　　我今當說被偷之物卻征之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發起嗔怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒屍灰叁角而作。唯開西門。于外門前置其本尊。內院東角置蘇悉地羯啰明王。右置金剛忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鈎。右置金剛計利吉羅。左置毗摩。右置熱吒。左置賓[薩/木]羅。右置阿設甯。左置商羯羅。右置微若耶。門右置迦（引）利。門左置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸余大忿怒等。爲成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毗遮噜迦法。于此應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供養。于其外院。置八方神。及置本部諸余使者等尊。亦須如是供養。于其中央作護摩法。其爐叁角一一如前。以七枚纖卻地羅。以己身血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子。四種相和而用護摩。複取四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。若其能伏嗔者。及門法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持親付行者。便應施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更複加添。密置尊前

　　又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通叁部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯啰明王印。內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鈎食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯啰。鎖計利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德真言主等。于其南面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀（二合）弭。濕吠多。半拏啰嚩悉甯（去）多啰。戰捺啰。末啰。所有真言及明諸使者等。各各次第如法安置。內院東面。置金輪佛頂等諸余佛頂。佛毫佛眼。佛铄底。佛牙佛慈。及無能勝等自余明主。及能辦事諸真言等諸余真言。及諸使者。于其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦複如前依法安置。于其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛啰母。及八龍王並諸眷屬。阿修羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神于其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次第供養。于外西面。置護摩爐以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毗遮噜法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毗遮噜法。依彼而作。或本尊自盜及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說爲勝達。其形複以杖鞭。及以火炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分。以黑芥子油和鹽。遍塗其身。隨意苦楚而致害之。複以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。于真言中。置诃責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱征那木。塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽及黑芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。于阿毗遮噜法中所說殺法。遍作其法。于真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物將余物替。亦止其事。或已用其物。複無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛征那啰真言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。或于當部所說。卻追失物真言而作護摩。然此叁種真言。通叁部用。真言曰

　　囊（上）谟啰怛囊（上二合）怛啰（二合）夜也囊（上）莽室戰拏嚩日啰（二合）簸儜（上）曳莽賀藥乞沙（二合）細那囊缽多（上）曳唵賀羅賀羅嚩日啰（二合）莽他莽他（上）嚩日啰（二合）度囊度囊（上）嚩日啰（二合）賀曩賀曩嚩日啰（二合）缽者缽者嚩日啰（二合）捺羅捺羅嚩日啰（二合）那啰野那啰也嚩日啰（二合）那啰野尾那啰也嚩日啰（二合）嗔（去）那嗔（去）那嚩日啰（二合）頻（去）那頻（去）那嚩日啰（二合）[合*牛]泮吒（二合）

　　得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當于節日。次第而作光顯等法。其中成就物及下成就。一分應奉世尊。一分應奉于阿阇梨。出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。先以阏伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以阏伽供養。陪其價直。自取…

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