《雜阿含經》二十四 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于四念處多修習。當得四果。四種福利。雲何爲四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一九）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。于私伽陀聚落北身恕林中
爾時。世尊告諸比丘。過去世時有緣幢伎師。肩上豎幢。語弟子言。汝等于幢上下向護我。我亦護汝。疊相護持。遊行嬉戲。多得財利。時。伎弟子語伎師言。不如所言。但當各各自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無爲安隱而下。伎師答言。如汝所言。各自愛護。然其此義亦如我說。己自護時即是護他。他自護時亦是護己。心自親近。修習隨護作證。是名自護護他。雲何護他自護。不恐怖他．不違他．不害他。慈心哀彼。是名護他自護。是故。比丘。當如是學。自護者修四念處。護他者亦修四念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六二○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。大雪山中。寒冰崄處。尚無猨猴。況複有人。或複有山。猨猴所居。而無有人。或複有山。人獸共居。于猨猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有黠猨猴遠避而去。愚癡猨猴不能遠避。以手小觸。即膠其手。複以二手欲解求脫。即膠二手。以足求解。複膠其足。以口齧草。辄複膠口。五處同膠。聯卷臥地。獵師既至。即以杖貫。擔負而去
比丘當知。愚癡猨猴舍自境界父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是。比丘。愚癡凡夫依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲．鼻香．舌味．身觸皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已。隨魔所欲。是故。比丘。當如是學。于自所行處父母境界依止而住。莫隨他處他境界行。雲何。比丘。自所行處父母境界。謂四念處。身身觀念住。受．心．法法觀念住
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六二一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿難與衆多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
尊者阿難白佛言。世尊。此諸年少比丘當雲何教授。雲何爲其說法
佛告阿難。此諸年少比丘當以四念處教令修習。雲何爲四。謂身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定于心。乃至知身。受．心．法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。乃至知法。所以者何。若比丘住學地者。未得進上。志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。受．心．法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。乃至于法遠離。若阿羅漢諸漏已盡。所作已作。舍諸重擔。盡諸有結。正知善解脫。當于彼時亦修身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。受．心．法法觀念住。乃至于法得遠離
時。尊者阿難歡喜隨喜。作禮而去
（六二二）
如是我聞
一時。佛在跋只人間遊行。到鞞舍離國庵羅園中住
爾時。庵羅女聞世尊跋只人間遊行至庵羅園中住。即自莊嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。詣庵羅園門。下車步進。遙見世尊與諸大衆圍繞說法
世尊遙見庵羅女來。語諸比丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今庵羅女來。是故誡汝。雲何爲比丘勤攝心住。若比丘已生惡不善法當斷。生欲．方便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生善法令生。已生善法令住不忘。修習增滿。生欲．方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住
雲何名比丘正智。若比丘去來威儀常隨正智。回顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣缽。行住坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智
雲何正念。若比丘內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受．心．法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今庵羅女來。是故誡汝
時。庵羅女詣世尊所。稽首禮足。卻住一面
爾時。世尊爲庵羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
爾時。庵羅女整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。唯願世尊與諸大衆明日受我請中食
爾時。世尊默然受請。庵羅女知世尊默然受請已。稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床座。晨朝遣使白佛。時到
爾時。世尊與諸大衆詣庵羅女舍。就座而坐
時。庵羅女手自供養種種飲食。食訖。澡漱．洗缽竟。時。庵羅女持一小床坐于佛前。聽佛說法
爾時。世尊爲庵羅女說隨喜偈
施者人愛念 多衆所隨從
名稱日增高 遠近皆悉聞
處衆常和雅 離悭無所畏
是故智慧施 斷悭永無余
上生忉利天 長夜受快樂
盡壽常修德 娛樂難陀園
百種諸天樂 五欲悅其心
彼于此人間 聞佛所說法
爲善逝弟子 樂彼受化生
爾時。世尊爲庵羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去
（六二叁）
如是我聞
一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中
爾時。世尊告諸比丘。世間言美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者不
諸比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。若世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。複極令多衆聚集看不
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。在于一處。作種種歌舞伎樂戲笑。複有大衆雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背苦。貪生畏死。有人語言。士夫。汝當持滿油缽。于世間美色者所及大衆中過。使一能殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。辄當斬汝命。雲何。比丘。彼持油缽士夫能不念油缽。不念殺人者。觀彼伎女及大衆不
比丘白佛。不也。世尊。所以者何。世尊。彼士夫自見其後有拔刀者。常作是念。我若落油一渧。彼拔刀者當截我頭。唯一其心。系念油缽。于世間美色及大衆中徐步而過。不敢顧眄
如是。比丘。若有沙門．婆羅門正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一切心法。住身念處者。則是我弟子。隨我教者。雲何爲比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。攝持一切心法。住身念處。如是。比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。受．心．法法觀念住亦複如是。是名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝心法。住四念處
爾時。世尊即說偈言
專心正念 護持油缽
自心隨護 未曾至方
甚難得過 勝妙微細
諸佛所說 言教利劍
當一其心 專精護持
非彼凡人 放逸之事
能入如是 不放逸教
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六二四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者郁低迦來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。爲我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除須發。正信非家。出家學道。如上廣說。乃至不受後有
佛告郁低迦。如是。如是。如汝所說。但于我所說法。不悅我心。彼所事業亦不成就。雖隨我後。而不得利。反生障閡
郁低迦白佛。世尊所說。我則能令世尊心悅。自業成就。不生障閡。唯願世尊爲我說法。我當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣說。乃至不受後有。如是第二．第叁請
爾時。世尊告郁低迦。汝當先淨其初業。然後修習梵行
郁低迦白佛。我今雲何淨其初業。修習梵行
佛告郁低迦。汝當先淨其戒。直其見。具足叁業。然後修四念處。何等爲四。內身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身．內外身身觀念住。受．心．法法觀念住。亦如是廣說
時。郁低迦聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
時。郁低迦聞佛教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除須發。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至不受後有
如郁低迦所問。如是異比丘所問亦如上說
（六二五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘名婆醯迦。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善哉世尊。爲我說法
如前郁低迦修多羅廣說。差別者。如是。婆醯迦比丘。初業清淨。身身觀念住者。超越諸魔。受．心．法法觀念住者。超越諸魔
時。婆醯迦比丘聞佛說法教誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有
（六二六）
第二經亦如上說。差別者。如是。比丘。超越生死
（六二七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿那律陀詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住于學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是聖弟子當雲何于正法．律修習多修習。得盡諸漏。乃至自知不受後有
佛告阿那律。若聖弟子住于學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。彼于爾時。當內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受．心．法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸漏。乃至自知不受後有
爾時。尊者阿那律陀聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（六二八）
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。時。尊者優陀夷．尊者阿難陀亦住巴連弗邑雞林精舍
爾時。尊者優陀夷詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者阿難。如來．應供．等正覺所知所見。爲諸比丘說聖戒。令不斷．不缺．不擇．不離．不戒取。善究竟．善持。智者所歎．所不憎惡。何故如來．應．等正覺所見。爲諸比丘說聖戒。不斷．不缺。乃至智者所歎．所不憎惡
尊者阿難語優陀夷。爲修四念處故。何等爲四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住
時。二正士共論議已。各還本處
（六二九）
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住
時。尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法修習多修習。得不退轉…
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