《蘇婆呼童子請問經》上 ▪第2页

　　唐天竺叁藏輸波迦羅奉　製譯

　　..續本經文上一頁諸難。惱亂行者。欲令退心者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外道之法。過午時食。修聖道行者與彼不同。是故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受饑餓苦。亦不合于此而食。何以故與旃陀羅居共無異故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若食彼食。共彼人何異。不名淨行。亦同旃陀羅。當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然後方往來去。若論善惡因果之法。有智無智刹利婆羅門毗舍輸達啰。等無差別。良由世間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。若不說因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡道受苦。非但四姓

　　複次蘇婆呼童子。衆生無始已來垢穢之身。不由食淨。以身心淨故。斷除惡業修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬。但念除差。以藥塗之。行人吃食亦複如是。但除饑渴不樂滋悅。又譬喻雲。如有人父子。入大砂碛。路遙迢遞。饑渴所逼。其人當食子肉。行者吃食亦複如是。但除饑病勿著其味。觀前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食此餐如食子肉想。喻如秤物隨重頭下。其物若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦人亦複如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人吃食亦複如是。但爲存身求覓實果。不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行。當以油塗。爲增善故應須食耶。是故世尊。說如是法。欲界有情依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。觀前肘次第乞食。世尊所說智慧方便。調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜妝行步[禮*色]。姿態動男子心迷惑亂。持真言者。甯以火星流入眼中。失于雙目。盲無所見。不以亂心觀視女色。分別種種相好美[禮*色]。令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著。以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中貧賤之家。又不應入新産婦家。牛馬驢駝豬犬羊産皆不應往及衆多人飲酒之處。淫男淫女伴合放逸之處不應往。衆多小兒戲玩之處。亦不觀視。于俗家婚禮處。有惡狗家。及以技兒作音樂處。若久谙朋類。有詐稱好心我持真言章句。未曾禀承明師。強道我解真言秘藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與汝爲師。若逢智人所問。如似啞羊。诳他實心好人。受財物。養活妻兒。心中叁毒煩惱癡恚。我慢高于有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。欺慢叁尊。亦欺一切長幼士道類。如此等人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往而行乞食。余處任往。乞得食已。即還本處。以水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一通無礙。一分自食。余者水陸過去七代父母及餓鬼。于前已釋更不具名。依時而食勿犯過中。日叁澡浴知時及節。獻花塗香供養。以香泥揩手勿以贊歎。莫阙叁時。所供養物莫令汙觸。夜叁時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德勿令散亂

　　蘇婆呼童子請問經除障分品第叁

　　複次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪嗔癡等一切煩惱。與心相合者。名爲生死煩惱。若除此心即得清淨。諸佛常贊是法。名爲解脫。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。性本元淨。以客塵煩惱渾心令濁。真性不現。若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一境。數珠有多種。謂活兒子　蓮華子　阿嚧陀啰阿叉子　水精　赤銅　錫　木槵　琉璃　金銀　镔鐵　商佉

　　任取一色以爲數珠。虔心執持數珠。已念誦或用右手或左手。應念真言。專心誦持勿令錯亂。系心于本尊。或思真言並手印等。由如入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成已。微動兩唇念持真言。人心逸蕩由如風電猕猴擲樹海波潮浪。谄曲自在耽著諸境。是故應須攝心不動。持誦真言。若心疲倦惛沈眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想淫心即動不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。舍此身後複受余形。善惡業因由斯不絕。生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蠍辟宮。寒熱饑渴。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉擬向余方者。以斯觀門將爲對治。若貪恚盛者。修白骨觀及膖脹爛壞諸不淨觀。若嗔火盛作慈悲觀。若無明盛作緣生觀。有時怨家翻爲善友。有時親友翻爲怨家。以平等心。若欲往者。平等複變以爲怨家。觀此親友皆不定相。智者不應妄起戀者。中間心欲往親友時。以斯法門應須對治。欲念誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門刹利毗舍首陀。並黃門童男童女處女寡婦等共相談論。法事畢已。若欲語時。然後共伴侶談論善法。若余雜語者。皆是魔之得便。非是正論。若[口*弟]唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱其口。若大小便易並須澡浴。所獻香花然燈供養。禮拜佛。日夜六時贊歎叁寶。常生謙下。一切衆生興發悲意。作救苦之心。如上精勤念誦所修功德。皆應回向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海已便爲一味。回向菩提亦複如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻。唯求子實不望藁幹。子實成熟收獲子已。藁幹不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德。不爲世樂求無上菩提以喻其實。諸余世樂。況喻草幹不求自獲。世樂者。天上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王四天下。若複有人。爲求小利請詐往彼。不應爲前人一切退本願。彼前人。宣如是語而答于彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸余資具。以無厭心。當利衆生。滿足所求種種願已。然後往彼。不須珍重請我往彼。以我薄福而說谄辭。求他供養以爲活命。違背真言密教。而受邪命。佛無此教我終不順

　　複次蘇婆呼童子。凡持真言者。當須遠離世間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利毀謗贊譽。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。乃至刹那終不住海。念誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者。只爲防風。以無風故燈焰轉明。持誦真言。複加勤苦勇猛精進。令善法增長亦複如是

　　複次蘇婆呼童子。持誦之者。于四威儀常須作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家。及行谄曲言辭。說人長短。非時睡眠無義談話。尋學文章及諸邪法。嗔恚忿恨悭貪憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜[廿/韭]韭胡麻蘿蔔。並步底那（此雲驢駒蹄）

　　胡麻油等並不應食。亦不吃一切殘食。皆不應食。若食此等食者不名持真言人。念誦無驗

　　複次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼召發遣皆須如法。若欲念誦時。敷以茅草于上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜舍之觀。並于叁寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死屍

　　複次蘇婆呼童子。念誦人常服叁白食。或菜根果乳酪及酥。大麥面餅油滓酪漿。相和食之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪漿食之。依法作必得證驗

　　蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證驗分品第四

　　複次蘇婆呼童子。爲汝及爲未來善男子。發心念誦秘密真言門者。說持跋折啰。汝當谛聽聞已。廣爲人說。欲作跋折啰者。量長八指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求持明悉地者即用金。作跋折啰

　　若求富貴。純用銀。作跋折啰

　　若欲求海龍王者。以熟銅作跋折啰

　　若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折啰

　　若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折啰

　　若欲成就摧藥叉衆者。以鐵作跋折啰

　　若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或毗噜婆木。而作跋折啰

　　若欲療一切病鬼魅所著者。佉他啰木。作跋折啰

　　若欲成就藥叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰

　　若欲求滅罪法者。用阿說他木。作跋折啰

　　若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折啰

　　若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折啰

　　若欲成就幻化法者。用水精作跋折啰

　　若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折啰

　　若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折啰

　　若欲成就鬼類令人枯悴鬥诤事法者。用毗梨勒木。作跋折啰

　　若欲成就天龍藥叉乾闼婆阿修羅法者。用天木作跋折羅

　　若欲成就變形法者。用泥作跋折啰

　　若欲成就起屍法者。用迦談木作跋折啰

　　若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折啰

　　或用龍木。或無憂木。皆得用之

　　若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折啰

　　或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之

　　若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折啰

　　或用紫檀木皆得用之

　　如上所說諸色類金剛杵法者。一一皆須而作五钴。淨妙端嚴勿使缺減。行者欲念誦時。以香泥塗。並散上妙好花而供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法事畢已。複重供養。上以其杵。置本尊足下。後誦念時亦複如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。亦須應作彼印。然後一心如法念誦。亦得成就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修余業

　　複次蘇婆呼童子。凡念誦真言成就藥法者。都有十七種物

　　第一雄黃　第二牛黃　第叁雌黃　第四安善那　第五朱砂　第六咄他香　第七跋折啰　第八牛酥　第九昌蒲　第十茂拏刈哩迦　第十一衣裳　第十二钴叉　第十叁鹿皮　第十四橫刀　第十五罥索　第十六铠甲　第十七叁叉

　　如上所說之物。皆具叁種成就。假使余真言法中。所說成就諸物。皆不離此叁種。臨時所樂事法。任意作之。無不獲克果者

　　複次蘇婆呼童子。世間有諸障難毗那耶迦。爲覓過故。常求念誦人。便于中好須作意。方便智慧善分別知…

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