《妙臂菩薩所問經》一

　　西天譯經叁藏朝散大夫試鴻胪少卿傳教大師臣法天奉　诏譯

　　得勝師助伴速獲悉地分第一

　　爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍于後世。放千光明端心而住。于是妙臂菩薩。以持誦者于一切真言明。得成就義不成就義。一心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。于真言明而不成就。菩薩如日舒光無所不照。唯願哀愍說彼因緣。雲何彼持誦人。雖複精勤最上第一。于諸真言上中下法由不能成。雲何修因而不得果。莫是罪障而未滅除。惟願菩薩說彼修持。得成就義及不成就義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅癡暗。癡暗不滅明慧可棄。雲何能使諸持誦人。于諸修行而無疑惑。菩薩雲何誦持。及護摩等所作事業。諸真言王及諸賢聖不與成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯說令無疑惑。菩薩爲是法力無能耶。爲所作非時耶。爲種性非性耶。爲真言字句阙剩耶。爲修持輕慢耶。爲供養不具耶。惟願菩薩。于種種事及彼障難一一開說。使諸行人皆得曉了

　　爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心利益言已。乃須臾間瞑。光明焰蓮花眼。思惟觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益衆生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔複無雲翳。使諸行人不失正道。入佛境界到于彼岸。菩薩所作非求己樂。于他有情故無嫌害。見他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂我觀汝意爲于有情。由若赤子問于此義。汝可谛聽爲汝解說。妙臂我今所說依于佛言。若有修行最上事業。修真言行求成就者。當須離諸煩惱。起于深信發菩提心。重佛法衆信重于我。及複歸命大金剛族。又複遠離十不善業。于身口意凡所興起。常離愚迷邪見等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼穑。于肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤霶霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦複如是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅刹種種鬼神之類食血肉者。以惡毒心行叁界中惱害衆生。于修行人使令散亂。若有行人樂于我法。修持誦習真言行者。彼等若見自然恐怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸宿曜乃至種種鬼神。不能爲障而降伏者。當須入彼叁昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力聖衆所安住處。是故名爲大曼拏羅。亦複須入大明王大真言等最勝曼拏羅。以其數入種種曼拏羅故。是爲入彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是爲承事諸佛菩薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。使彼作障天魔及阿修羅藥叉。並諸龍鬼等無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自然退散不爲障難。所修上中下品成就之法。世間出世間一切真言等而易成就。蓋以數數入彼諸曼拏羅及叁昧耶等。承彼聖力而加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼叁昧耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。唯信于佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法者。當得自壞。又複持誦行人求成就者先須求依阿阇梨戒德清淨。無諸缺犯福德最勝者。若獲此等阿阇梨禀受持誦。複自決志勇猛精進于所修持易得成就速獲靈驗。譬如種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝師亦複如是。若或靈驗難得是有宿業。應須隨取勝地。或印沙爲塔或積土等爲塔。于中安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡蓋。及以妓樂而爲供養。複伸贊歎專注虔誠而作忏悔。忏悔畢已依前持誦。專注不間定獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持是阙。譬如車行須全二輪。若阙一者。無由進趣。修行助伴亦複如是。若求助伴者。當求種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂布施。信重叁寶承事供養。不歸信于諸余外道及天魔等。此爲住賢劫中。具足功德修行助伴。諸持誦人于諸修行。速獲成就如此應知

　　妙臂菩薩所問經選求勝處分第二

　　複次持誦行人。若欲修真言行求成就者。先求諸佛所說。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。是爲勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而爲守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂泺有清流彌滿。無諸水族毒惡之類。其側亦得。其處但有蓮華。烏缽羅花。及諸名花異果軟草遍布。或是山中岩窟之所。是處清淨。無諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭[鹵*兼]鹵糠骨毛發蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土于上立舍。用淨土作埿內外埿飾。複以衢摩夷塗地于中坐臥。常在地上不用床榻之類。其室開門唯得向東向西或向于北。不得向南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。于彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而塗飾之。其所尊像或以雕刻。或是鑄成或是彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛發織成其幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。既織成已。用香水漬渡複展令端正。然令畫人蔬食澡浴。複受八戒內外清淨運心起手。凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置定已。用種種飲食香花燈塗作大供養。如無力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重贊歎禮拜供養。如是作已于此像前。所作所求速得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木及于瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑淨光潔。不得疎漏及以缺壞。執此應器巡行乞食。凡乞食所可于聚落不近不遠。多首陀處信重叁寶。多有飲食之處。兼無外道婆羅門處。緣彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又複外道若見行人。執持應器巡行乞食。修于佛法誦念真言者。便生嗔恚而欲障難。謂行人言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行六法多聞淨行。信重諸天爲臣事王。亦須娶妻生男繼種。若行此者是汝解脫。雲何誦持釋教真言信行佛法。行人若是刹帝利種。而作是言汝刹帝利種。應可奉行王法。紹繼王位。雲何誦持佛教真言。背自本宗而求解脫。乃至毗舍首陀之類。皆說本宗本事而得解脫。不合持誦佛教真言以求解脫。以嗔火燒心種種绮語。多作方便而爲障難。惱亂行人使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種族。但爲世間妄分別故

　　複次衆生無始以來。垢穢之身不由食淨得身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。唯望除差不望余故。行人吃食但爲除饑不爲適悅。又如有人陷于難處。饑餓所逼殺子而食。爲除饑苦非貪滋味。行人吃食亦複如是。吃食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人吃食亦複如是。不得過量亦勿減少。但可支持勿傷饑飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油膏轄貴在前進。行人吃食亦複如是。但爲支持非爲滋味。是故佛言欲界有情依食而住。又複行人雖吃食飲支持于身。恒觀此身由如芭蕉無有堅實。常此製心不住貪愛。凡乞食時持缽巡行次第而乞。常須思念世尊所說。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所睹妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行人而起方便。甯以熱鐵燒刺兩目。不以亂心貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨緣乞食而不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行他舍。無上中下遠離取舍。然不往新産之家及多人飲酒之處。男女迷醉愛染之處。衆多小兒戲樂之處。諸男女衆聚會之處。戲伎男女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可吃。其食未吃先分叁分。一分奉于本尊而爲供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢盥漱使令清淨。又須日叁澡浴先自清淨。然以香花燈塗。種種供養贊歎禮拜。所獻尊像一切食飲。切須潔淨離諸葷穢。每持誦時坐吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉于香花。所謂零陵香阏哩迦（二合）吉祥果。沒哩（二合）賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適意。行人持誦或行或坐得通思念。唯除臥時不許持念。念誦訖已。恒于六時思念功德。心無間斷祈于圓滿

　　妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第叁

　　複次欲等煩惱與心合故。說爲輪回。根本煩惱若除。由如清淨玻胝迦寶。若離輪回乃名解脫。又如水本清淨。于一刹那間塵能渾濁。亦如有情心源本淨。于刹那頃被諸煩惱而爲染汙

　　複次說于數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛子。蓮花子木槵子。及與[王*車]璖諸寶錫镴銅等。隨取一物爲珠數一百八。如是得已。持誦行人常保重之。凡持誦時于本尊前。依法安坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。系念本尊及真言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠右手執持左手仰承。每誦真言一遍乃掐一珠。所持遍數恒須克定勿令少剩。持念之法令唇微動。勿使有聲亦不露齒。一心專注勿令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著諸境樂而不舍。又如大海被風所激。生起波濤不能自息。凡夫睹境亦複如是。常須收攝不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既得醒爽複座持誦。行人若是怖于勞苦。心有移動便作是念。此身無主因業所受。無依無定隨業流轉。輪回八苦何處得免。至于寒暑饑渴蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又複貪欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。嗔恚若盛作慈悲觀。無明若盛作綠起觀。又複若遇冤家觀如親友知識。或複親友知識忽作冤家。行者若是遇此冤親境時。莫起分別憎愛之心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與婆羅門吠舍首陀等語。又複不應與不男之人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗贊歎供養。乃至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉回向阿耨多羅叁藐叁菩提。譬如衆流皆歸于海。既入海已鹹成一味。集諸善因總趣佛果。無量福聚自然相隨。譬如有人耕田種谷唯望子實不爲藁幹。既豐子實其于藁幹自然而有。求趣佛果亦複如是。一切福樂不求自至。又持誦人不應爲小而妨于大。或若有人來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願

　　又複行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡稱得利失利。贊歎毀謗苦樂等事。如是之法不得在心。還如大海不宿死屍。乃至刹那亦不同處。又如室中然燈爲防風。故飄鼓若免光明即盛。如持誦人持誦真言。亦須勤勇加行若立。善法增長亦複如是。又持誦人要在攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉妒懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無義論。以至嗔怒惡口兩舌。如是等事皆須遠離。又複不得吃供養殘食及鬼神殘食。行人唯得食叁白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥面餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當須晝夜精勤如法持誦。常于諸佛法僧及遺身舍利。恭信珍重誠心忏悔。願一切先罪悉皆消滅。每持誦時先依法請召。持誦了畢。依法回向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠睡。于本尊側不近不遠。地上敷吉祥草于草上坐臥。坐定後然。于一切有情起利樂心。作慈悲喜舍等觀然後眠睡

　　妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第四

　　我今分別說諸跋折羅量。其量或長八指或長十指。或十二指或十六指。或最長者不過二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鍮石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉祢啰木作。若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降伏冤家用刺木作。若降害極惡冤敵者。可用人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬥敵及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉乾闼婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀白檀作。如上所說造跋折羅。皆須五股不得缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花而爲供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折羅依法專注。持誦本部真言如數滿畢。不得少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安本尊足下。複以諸妙香花塗香等。乃至作禮而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧阙。又若于供養具諸事法等有所阙者。當須一一作印。以供養之然可念誦

　　凡成就法有多種物。所謂雄黃雌黃牛黃黃丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍罥索叁股叉諸器仗等。如是等諸成就法有叁等驗。所說本尊真言及儀軌中。乃至諸真言中成就之法亦不越此。複次世間有持明行人。持誦真言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障者有其四部。一曰摧壞二曰野幹。叁曰一牙四曰龍象。于此四部各有無量頻那夜迦而爲眷屬。于大地中隨彼處處而作障難。第一摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七俱胝。于其護世四王所說真言。有持誦者彼作障難。第二野幹部主名曰象頭。其部眷屬有十八俱胝。于其大自在天所說真言而作障難。第叁一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十俱胝。于其大梵天及帝釋天。日天月天風天那羅延天。如是天等所說真言。有持誦者而作障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩。于其佛教所說真言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛子。于其般支迦所說真言而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢。于其自部所說真言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸頻那夜迦。各于本部而作障難。不欲行人得其成就。或時變化作本真言主。來就行人之處而受供養。而彼本真言主來至道場。見是事已卻還自宮而作是念。雲何如來與彼所願。不卻此等。令于行人正修行者而得惱亂。使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。唯除大明真言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦退散遠離

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《妙臂菩薩所問經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【3】個分章。