《妙臂菩薩所問經》叁

　　西天譯經叁藏朝散大夫試鴻胪少卿傳教大師臣法天奉　诏譯

　　召請缽天說事分第八

　　複次若欲召請缽天來下說事者。彼缽天下處而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養器等處。皆是缽天下處。若有行人請得來已。于前所說下處。自說天上人間過去未來現在。乃至具說超越叁世善惡等事。若是行人請召之時。不依儀則于法有阙。或所誦真言文字訛略。或是阙剩又或不具正信。不讀大乘經法。或不陳供養。設有供養隨于處所不求清淨之地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖複勤勞而缽天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥事。若持誦行人欲作請召缽天者。當須修先行法。先行法者。謂先持誦缽天真言。一洛叉遍或叁洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛皮量。此是下缽天處。若欲于童子下者。即將童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。內外清淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供養。行人自亦于壇內。布吉祥草面東而坐。誦本天真言一心祈請定獲成就。若欲令于鏡中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。缽天若下即于鏡中現世出世之事。若欲令于指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用香油塗摩。彼缽天乃下。若欲令于水中下者。即取新水仍須濾過添于瓶內。缽天乃下于中現事。若欲令于空地及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言加持淨水灑之缽天即下。若于如上之處請得下已。即奉種種香花而爲供養。令缽天歡喜。天歡喜已乃于夢中說善惡等事。若或具修諸法而天不下者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食複受八戒。于殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部母或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得數滿已再作此法。當誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至于枯木亦可令入。何況人處。若欲令于童子處下者。當先求取童兒十人或童女十人。如數不足或八或六或四或二並通。須年十歲或十二歲。又須是身相圓滿遍身血脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。發黑光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手臂纖長[月*庸]圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心複之間有叁約文。臍深平正腰細端直。乃至股肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所見者愛樂不舍。若得如是童子或童女。即取白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。即先令澡浴清淨著新白衣。或著真珠之衣而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將于壇中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。及上妙種種飲食。供養本尊及護八方天神。又別置供養。奉獻天人阿修羅及潛行鬼類。如是作已持誦行人。複以妙花。散彼童子。然後手執香爐念缽天真言。其真言首當先呼吽字。中間複加屹哩（二合）诃拏（二合）之句。至此以花投于童子。又呼阿鼻含字（叁遍）又呼乞澀（二合）缽啰（二合）如是誦者。彼缽天須臾即來入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子顔容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其缽天來已。便可燒香及獻阏伽。心中當須憶念最勝明王真言。禮拜供養然可請問。尊是何天勞屈至此。我今于自于他。有所疑事願爲速說。仍須速問不得遲疑。而彼缽天一一皆說。多說叁世善惡之事。若苦若樂得利失利種種之事一一皆說。如是說已宜應信受勿生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣請還本位

　　複次缽天自身來下。當有證驗。可知彼天作童子相兩目圓瑩。于黑睛外微有赤色。面首端正顔容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣大人之相。若如是者是真缽天來下。若是障魔來下者。其狀亦如童子無出入息。顔容醜惡眼圓多赤。作嗔怒相張口怖畏。若睹是相當知是魔。羅刹及龍潛行鬼類。既審知已速須作法除遣。持誦行人即于壇所。讀誦吉祥伽陀或大力明王經。及叁摩惹經及穢迹忿怒明王真言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。如是不去當誦師子座真言。用阿裏迦木及波羅舍木爲柴。[塭-土+木]酥蜜酪並稻谷花或胡麻等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利真言護摩。叁遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲是事勿令辛勤無所靈應

　　妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九

　　複次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦有何罪障不獲悉地願爲宣說。當令未來諸修行人一一了知。于諸修行而無疑惑

　　爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有行人。于過去世乃至今生。于身口意不能善護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿羅漢及殺父母破和合僧。以嗔怒心出佛身血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汙阿羅漢母或使人或自作逼奪叁寶財物。如是之過。佛說此爲五無間罪。若有是過于法難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。乃平先罪方得出離。故說此人雖複勤苦。以業障故于諸真言終不成就。又複于諸如來所說經法。以其嗔心或火燒。或水溺或方便毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持戒男子女人。或以嗔心縱火焚燒伽藍。若有此罪雖複勤勞亦不成就。若或于佛法僧。所興損害心不限多少。我今說彼受報少分。如是之人當墮無間地獄。畢是罪報複生人間。以余業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸發無上菩提之心。後又不定返卻歸依外道天等。彼外道天雖見歸依。亦複不喜返生嗔害。若此之人持誦修行終不成就。若複有人從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有情。能于有情施無畏故。乃至于叁寶種能繼嗣故。是以不應返禮諸天。又複不得作猛害之過及殺仙人。又複不應于真言明互相破壞。又或以嗔心故不供養真言明主。又或乃至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草木之類。又複禮拜諸惡藥叉之類。或吃供養殘食及供養鬼神殘食。或吃棄地之食。又或于畜生女行不淨事。或與女人于伽藍清淨之處行不淨事。或以禁咒或用藥力害諸蛇蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又于病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。如是等人于真言明終不成就

　　複次行人譬如虛空不可量度。若複有人于叁寶所而行損害。後感其報不可度量亦複如是。又複行人曾以羅網傷害有情。畜養貓兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鹦[母*鳥]飛禽之類。如是之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。于彼等法不嗔不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮拜一切諸佛。次禮菩薩緣覺聲聞之衆。何以故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿明照世間。彼菩薩等亦複如是。雖在地位終當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又複世間有可愍者。愚癡下劣有情。于菩薩等不肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕于諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而得。花喻菩薩果喻菩提。是故行人宜應信禮。若有菩薩爲利益故。于貪欲者示現行欲。乃至于善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方便贊毀。雲何行人于菩薩等不生信禮。彼諸菩薩或複示以種種真言明主之相。爲欲隨願滿足有情之心。是故應須信禮一切真言明主之師

　　妙臂菩薩所問經說勝道分第十

　　複次持誦行人。于所修行勿生疑念。當以八正道常爲資持。行此道者于真言行定獲悉地。又複當來常生天上人間勝妙之處。過去諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊亦複如是。以身口意所修功德。常依佛言不生疲勞。如是修行名爲正業。以其飲食湯藥衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。于自于他不贊不毀。遠離嗔恚如避火聚。又如猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬥象馬牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能離斯過是名正念。乃至不應言說王法國政。及地方論兵戰相持之事。淫坊淫女耽著之論。亦不談說謎語。亦不談說往昔所經之事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不應往。若爲持誦事不獲免。當于如上之處隨求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又複一年之內。唯除叁月夏安居時不行余外。若春雨時並及余時。隨意遊處山林泉池。乃至如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬如苾刍夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦行人亦複如是。唯于持誦不得間斷。夏滿之後如法護身方作成就

　　複次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。叁角相四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有唇極令牢固。亦須四面作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲求一切事。至于童女給侍之類。須作蓮花爐。若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令冤家心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作叁角爐。所造爐並須如法依儀製作。訖于爐四面遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外基下。有衢摩夷塗處。然後于彼爐邊散種種花。塗香燒香諸飲食等。供養叁寶及本部大金剛族。明主真言主等。供養訖然後于爐內生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十遍擲于火中。此名護摩供養明主。供養訖。然後依法護摩…

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