《蕤呬耶經》中

　　大唐大興善寺開府儀同叁司試鴻胪卿叁藏和尚奉　诏譯

　　摩诃曼荼羅品第七

　　次于晨朝時。自應念誦。著新淨衣。于曼荼羅所用真言。先須熟誦。詣于彼處。先以辦事真言。持誦香水散灑。還以此真言持誦五色繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黃青黑如。其繩色彩色亦然。先應歸命叁寶一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。其阿阇梨于東南角。手執其繩面向北住。其執繩者。于東北角而面向南。記取分量。複令彼人右繞往西南角面向東住。其阿阇梨不移本處但右回身。面向西住。亦取分量。其阿阇梨自亦右繞。往于西北角面向南住。其弟子者不移本處。但右回身面向北住。亦取分量。又其弟子亦應右繞。往東北角面向西住。其阿阇梨不移本處。但右回身面向東住。亦取分量。其阿阇梨住東南角及西北角。而量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之處。四方定已。又角絡量等量正已。複中心量。其中心上打一橛子于外四角各置一橛。其第二院及最內院。各于四角亦置一橛。從內院量至于外院。半半而減。其繞院。但用白色而界一道。夫曼荼羅。又有其叁重亦有四重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是開四門者。並有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。或依本法隨說出入。縱有如是開四門者。要以白色圍其叁門。如是叁重之院。一切曼荼羅應如是作。余圍繞院准此應知。一切本尊置于內院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當置外院。此爲是都說曼荼羅法。或如本法依彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白[疊*毛]及麻等作。取有乳木而作橛子。頭如金剛。真言持誦。向上小出頭。打下入地。于曼荼羅隨方應釘。次第應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若斷尊者必死。其繩粗細不圓即有病患。忽若迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。其阿阇梨。先請僧衆隨力供養。又複處分。令諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供如來施物大衆。然後過午。用庵摩勒等。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應諸要見。其阿阇梨。緣曼荼羅所有法事。先須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悅。散諸名花。次以其帳幕圍繞其所。建豎幢幡遍圍作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言。辟除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈命叁部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作護摩。于佛部中用佛眼真言。于蓮花部用耶輸末底真言。于金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩然其莽摩計通叁部母。是故叁部用通。護摩畢已即獻阏伽。其器金作。或銀熟銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。持誦真言手執阏伽以燒香薰。右膝著地當心而執。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香。依于諸漫荼羅所用塗香燒香。勿用有情身分及以紫礦但用美香。凡所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿阇梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者應用燒土以爲赤色。炭爲黑色。大小麥末爲作余色。若作速急之時。及碎伏魅並作降伏法者。應用灰作曼荼羅。于諸彩色。五鐵五寶粳米粉叁色。隨所用處各自爲上。若作叁摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作增益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩色差別等相。從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有粗細。或複斷絕及不齊正。種種難起。是故應當殷勤布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而爲兩邊。取中一分而開爲門。其出入門稍應闊作。自余諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印。中臺及內院應用五色而作界道。其第二院應用叁色。第叁外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色而作界道。余有用灰作曼荼羅。皆是一道。其重院。一各分而作叁道。縱廣分量極令平正。于叁部中諸曼荼羅法。皆當如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王真言持誦香水。亦複灑淨方可畫尊。其畫尊法總爲叁種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二者畫作其印。叁者但置其座。若畫像者。阿阇梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法說形像。嗔喜坐立一一相應。具足而作勿令阙少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。多作形像亦複不善。相貌不具。即無靈驗及不成就。是故應當置其契印。或當唯畫叁部主尊形像而置。余作契印。天尊契印即是佛頂。以心持誦彼真言。以白色畫觀世音自在契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股跋折羅（二合）其諸余尊。各依本法自說契印。或若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其噜怛羅（二合）契印。即是利叁股叉。其妃契印即是缽置娑铏。其那羅延契印即是輪印。其摩诃斯那契印即是娑惡（二合）底。其梵天王契印即是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅（二合）。其火天契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其泥利羝契印即是橫大刀。其龍王契印即是罥索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是叁股叉。其地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一而作。若畫形像者。契印及座叁種應具。諸曼荼羅縱使不說。准此應作。此名契印之法。但置座者。其叁部尊座。皆作圓形與院相應。誦其真言中置一點。自余諸尊或圓及方。各誦彼等真言。中置一點。其外院尊。但呼名號唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此名第叁安座之法。若作速急之事。力不及者。應作座曼荼羅。或作一及二叁曼荼羅法。其叁部主畫其形像。余諸尊等但置契印。外院諸尊唯置其座。准此應知一二叁法。此名殊勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。若不具足即有難起。最後第叁處所總空亦不爲吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供養皆有靈驗。亦複易作能表其尊。是故殷勤應用契印作曼荼羅。于佛座下置無能勝。右邊置本部母。假使于彼曼荼羅不說。必須安置。于中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。于執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處對門廂。當置诃利羝母。于一切門置跋折羅。及置金剛罥索等。隨方契印極令可畏。于曼荼羅第叁院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。于曼荼羅外東面一處。別置佛法僧寶。如法供養。縱使彼不說亦須安置。于曼荼羅第叁院東面。置文殊師利菩薩。大勢至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如是等大菩薩。縱使不說亦須安置。其院南面置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩醯首羅及妃。梵王及軍阇羅持明仙王。質怛羅（二合）迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。只怛羅（二合）婆努持明仙王。成就義持明仙王。如是七仙。縱使不說亦須安置。其院西面置諸摩怛羅神。佉那缽底神。諸羯羅诃神。羅睺阿修羅王。婆致皤羅（二合）那陀。及遍照阿修羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須安置。其院東面爲其帝釋。置拔折羅印及與諸天眷屬並淨居天。其日月天東西二面安置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。于東南方置火神印及諸仙藥叉衆。于其南方置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。于西南方置大刀印。與諸羅刹圍繞。于其西方置罥索印。與諸龍等圍繞。于西北方置旗幡印。與諸風神圍繞。于其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。于東北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。于西門北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安置護方神已。各並眷屬如法供養。于第二院。置如來毫相尊。如來舍惡（二合）底。輪王佛頂。超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。並諸使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置于佛左右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅（二合）皤絲泥尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹（去聲）[口*栗]尊。大吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置于觀自在左右。金剛鈎尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿怒尊。般坦尼訖涅（二合）婆尊。金剛锛缽尊。金剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置于執金剛左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是等尊。其處若不滿者。即當安置自余不說叁部諸尊。複意所樂諸尊。隨意安置。其第叁院亦複如是。于曼荼羅外。東方及南北方。各置一座。以心觀察叁部諸尊。各隨其方都請供養。及用阏伽而奉獻之。各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華部。其南方座安置金剛部。如是叁部一切諸尊並諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。于其西方亦置一座。奉請一切天神如前供養。若作息災曼荼羅者。當置叁寶及諸菩薩淨居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及真言尊。諸大威德等敬信藥叉。…

《蕤呬耶經中》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…