《蕤呬耶經》中 ▪第2页

　　大唐大興善寺開府儀同叁司試鴻胪卿叁藏和尚奉　诏譯

　　..續本經文上一頁若作降伏曼荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作叁事法。是故應當置叁種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。于內院門右邊置一淨箧。于上置般若經甲。于外門左邊置護摩火爐。用淨好木而爲燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。安置諸尊准此應知。若于佛堂。或于窟內及以室內。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。于露地爲上。若于神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹及根大石及樹。要須除卻。若除不得。當作息災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在第二第叁之院。許作法除。若當內院應棄其處。凡曼荼羅地。以香水灑爲淨。若山上作者勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安心普視。若有錯處即當複改。其自念誦之尊。及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形而安置之。其作食處以白色界道。所有食飲皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白色界道。其處而安置

　　瞿醯經奉請供養品第八

　　次說奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生歡喜。然後方作護身等法。用辦事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鈎欄尊。普通諸部。而作護身降伏諸難。或用曼荼羅主根本真言或心真言。而作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。作護法已。入曼荼羅。執阏伽器真言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿令阙損如法而作。中盛香水及置名花。以真言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以爲供養。余處但灑即成供養。其應置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿令阙損。輕及端圓。盛香水滿。及置五谷五寶五藥。缯彩纏頸及纏華鬘。並著花菓枝葉。亦著柑欄散花。持誦七遍。四方及四角諸門安置以爲吉祥。或若不辦如是等瓶爲灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。于其出入叁重之門。各于當邊一一置瓶。于外當門要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一瓶或安四瓶。其門外瓶必定勿阙。其五谷者。謂胡麻小豆大麥小麥稻谷。余言一切谷者應知五谷。言五藥者。謂僧祇（一）毗夜（二）乞羅（二合）提婆（叁）娑诃提婆（四）枳[口*栗]羯（上）尼（五）余言一切藥者應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉。或珠或寶。余言一切寶者應知五寶。其幡竿者端直及長。各于八方。去處不遠如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。于竿頭上結絓鸩鵲鸱尾。極令端正。或若不辦。但于四門而置。或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦壞。勿令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。于門及外各置一枚。或若不辨如是壞爐。瓦器亦得。若不得辦多。于其門前但置一爐。複于四面各豎一門。于上懸鈴傘蓋及拂並與華鬘。亦以大麥小麥稻谷。而作生檗。于外四面而置供養。複于四面幔幕圍著。如前所塗四面之地。散諸名花及稻谷。花並散諸谷花。置萬字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或複隨力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦阏伽。各以本真言奉請諸尊。或複都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。于佛部中。用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。于蓮華部。用濕縛婆诃明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。于金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。而請本部諸尊。或複唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其阏伽。依法請已。即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻阏伽而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飲食。後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦濕彌[口*栗]香。苾唎（二合）曳應舊香。多迦羅香。優婆羅香。苾利（二合）迦香。甘松香。丁香。桂心香龍華香。禹車香。宿澀蜜香。石南葉香。蘆根香。瑟菟（二合）埿（去）耶汁香。乾陀羅（二合）沙汁香。沙陀拂瑟婆香（雲回香）婆沙那羅跢迦香勢（去）禮耶香。阇知皤怛羅（二合）香（雲婆羅門豆[蔻-（敲-高）+女]葉）香附子香。吉隱（二合）底香。隱摩豆唎迦香。胡荽香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。真言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香中。勿置有情身分及與紫[金*丱]。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香。若供養諸佛塗香者。當用新好郁金香或黑沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而爲塗香。自余諸尊。隨意而合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩裏迦花。魔句花。群（去）馱花。摩羅底花。那縛摩裏迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利曳應（二合）舊花。歸夜迦花舉地迦花。計娑羅花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優波羅花。多迦羅花。迦羅毗羅花。迦昙婆花。阿輸那花。漫阇梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅（二合）花。于遮那羅花。婆荼羅花。屍多幹地花。俱羅婆迦花。皤拏花。婆荼羅舍花。如是等陸地生華。次第供養。勿用惡者。以幹多迦花歸夜迦花。屍俱噜花。遮婆花。阿底目得迦花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。雞跢枳花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毗羅嚩（二合）花。摩利迦花。如是等不祥陸花。于降伏事而用供養。忿陀利花。赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通用供養。其赤句勿頭花。白蘇幹地迦花。如是等不祥水花。于降伏事而用供養。取計婆羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩裏迦花。拂利曳應（二合）舊花。婆句羅花。赤迦羅毗羅花。優波羅花。如是等花。供養金剛部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。用屍利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水香。龍腦香。蘇合香。薰陸香。屍利（二合）稗瑟吒（二合）迦香。薩阇羅（二合）沙香。安悉香。婆羅枳香。烏屍羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。阏伽跢哩（二合）香。柏木香。天木香。及缽地夜（二合）等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或複總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花並以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分之香。所觸諸余供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫[金*丱]香。于叁部中總不許用。是故行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊之地。普置香爐。或壞或瓦石者。皆置燒香如法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第叁院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊倍加供養。自余諸尊各于本座。隨應差別次第供養。于叁部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。勿令香煙斷絕。或二院。置以一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花等並以燒香。于曼荼羅中一切尊已。重奉阏伽畢已。次供養飲食。極令淨潔。生平等心。皆以真言持誦飲食。次第差別。隨應供養。叁部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。自余諸尊次第差別。准此應知。甯增加食不得阙少。是故以淨香美飲食。種種而供養悉皆歡喜。所行食類若不遍者。應以余食充其阙數。或若不辨但供部主。或但置于內院。表心供養一切諸尊。于一一院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取余類。遍行如前。其部主前。若加供養必無過失。正行食時若錯阙少。即應補阙便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。或布荷葉或布波羅沙葉。先下莎悉地（二合）迦食。次行飲食。最後應下諸菓子類。其飲食者。用大小麥[麥*丏]而作。及用粳米粉而造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤羅皤尼迦食。脾那迦食。末度屍羅（二合）乞那（二合）食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。餅啖缽波拔吒迦食。缽知食。似鵝形食。仇阿食。羯補迦唎迦食。布屍夜（二合）缽多食。盛滿蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。婆羅門[饑-幾+（焙-火）][饑-幾+俞]食盼荼迦食。渴阇迦食。薩阇迦食。薄餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。[米*散]米揣。如象耳形食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。輸瑟（二合）迦食。缽那波浦迦餓食。豆基食。著針豆基食。資跢羅（二合）浦波食。儞烏噜比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小豆胡麻。搗篩爲末。以粳米成糜。此名枳利娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養。或置所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有種種上妙飲食而奉供養。複依叁白之食。部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪牛蘇者。此名叁白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小豆羹者。此名部底迦食。如前叁食加粳米飯。色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。即名種種食。所有臭穢辛苦澀味。古殘宿不祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小豆羹。沙瑟（二合）迦等食。粳米飯酪。枳利娑羅粥。縱使極貧。不應阙少六種之食。若阙一者不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡于酪上皆致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有姜者亦應著之。複應供養種種菓子及諸根食。此二種食菓。一切真言及與明尊皆悉愛樂。其菓子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子果。蒲桃果棗。柿子。迦必他果。毗阇補羅迦果。欗子波那娑果。吒應（二合）子果。羅句者果。暮止（二合）者果。木果。波羅曳迦果。乞瑟利迦果。阿麼羅果。侵（止音反）部果。勿[口*栗]（二合）跢毗（二合）迦果。迦羅末多迦果等。種種好果而用供養。所有臭穢菓不應奉獻。謂穢果者。屍利頗羅果。椰子多羅果。波羅跢迦果如是等穢果不應奉獻。亦應供養種種根藥。熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毗多羅根。芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂輸羅拏根。羅蔔根。迦阙迦乾陀根。如是等穢根。不應供養。其菓子中。石榴爲上。于諸根中。毗多羅根爲上。是故應簡而用供養。其熟煮小豆。以和牛蘇。並著胡麻而供養之。第叁曼荼羅。于外四面地上。布散白花。亦以胡麻稻花遍散。最後出外。于諸方所。祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶裏迦飯以塗牛蘇。已上飯食總和一處。其阿阇梨以歡喜心。于一一方各各叁遍下食。以祀羅刹及毗舍阇等。及與部多諸食血啖肉者種種之類。或居地者或居樹者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。于時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野幹大叫及大吼聲。或見其身。或見拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇異相者。更複祭祀而作護身。其阿阇梨。如聞如解如見。如法于諸方所。祭祀畢已。洗手灑淨。于其門前燒香供養。次入于內。奉獻阏伽及燒香。供養前所置食。以心運供于第二院第叁院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨衣服。自余諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉叁部主尊用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置于箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。其叁部心真言各誦百遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦叁遍。如是作已。悉皆歡喜滿其所願

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