《雜阿含經》叁十二 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁此經已。凶惡聚落主歡喜隨喜。作禮而去
（九一一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有摩尼珠髻聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國王集諸大臣。共論議言。雲何沙門釋子比丘自爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又複有言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛聞。爲自出意說。作是語者。爲隨順法。爲不隨順。爲真實說。爲虛妄說。如是說者。得不墮于呵責處耶
佛告聚落主。此則妄說。非真實說．非是法說．非隨順說。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物者。不清淨故。若自爲己受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法
聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。此真實說。世尊。作是說者。增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自爲受畜金銀寶物
佛告聚落主。若沙門釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功德悉應清淨
摩尼珠髻聚落主聞佛所說。歡喜作禮而去
爾時。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集于食堂
時。尊者阿難即受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已集食堂。惟世尊知時
爾時。世尊往詣食堂。大衆前坐。坐已。告諸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所。作如是言。先日國王集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。爲從佛聞。爲自妄說。如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去
諸比丘。國王．大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落主于大衆前師子吼說。沙門釋種子不應自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。須木索木．須草索草．須車索車．須作人索作人。慎勿爲己受取金銀種種寶物
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九一二）
如是我聞
一時。佛住瞻婆國揭伽池側。時。有王頂聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊告王頂聚落主。今者衆生依于二邊。何等爲二。一者樂著卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非義饒益。聚落主。有叁種樂受欲樂。卑下．田舍．常人凡夫。有叁種自苦方便。不正．非義饒益
聚落主。何等爲叁種卑下．田舍．常人凡夫樂受欲樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母．給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。亦不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名世間第一受欲
複次。聚落主。受欲樂者。以法．非法濫取財物。以樂自供。供養父母。給足．兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。而不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名第二受欲樂者
複次。聚落主。有受欲樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．知識。隨時供養沙門．婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第叁受欲樂者
聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受欲者是其中人。我說受欲者是其勝人
何等爲卑下受欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果報．未來生天。是名我說卑下者受欲
何等爲中人受欲。謂受欲者以法．非法而求財物。乃至不求未來生天。是名我說第二中人受欲
何等爲我說勝人受欲。謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我說第叁勝人受欲
何等爲叁種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．汙戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
複次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．汙戒。而修種種苦行。亦不由此現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活
複次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．汙戒。然修種種苦行方便。亦不能現法離熾然．得過人法．勝妙知見安樂住。是名第叁自苦方便枯槁活
聚落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人
何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．汙戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便卑劣人
何等爲自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．汙戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便中間人
何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．汙戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便勝人
聚落主。是名叁種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益
聚落主。有道有迹。不向叁種受欲隨順方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向叁種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。何等爲道。何等爲迹。不向叁種受欲．叁種自苦方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。嗔恚．癡所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受喜樂。如是離嗔恚．愚癡障閡。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受安樂。于現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現緣自覺知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身緣自覺知者。爲八聖道。正見。乃至正定
當其世尊說是法時。王頂聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時。王頂聚落主見法．得法．知法．深入于法。度疑不由于他。于正法．律得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比丘僧。從今盡壽。爲優婆塞
時。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九一叁）
如是我聞
一時。佛在力士人間遊行。到郁鞞羅住處鹦鹉閻浮林
時。有竭昙聚落主聞沙門瞿昙在力士人間遊行。至郁鞞羅聚落鹦鹉閻浮林。說現法苦集．苦沒。我當往詣彼沙門瞿昙。若我詣沙門瞿昙者。彼必爲我說現法苦集．苦沒。即往彼郁鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊常爲人說現法苦集．苦沒。善哉。世尊。爲我說現法苦集．苦沒
佛告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知汝于彼爲信．爲不信。爲欲．不欲。爲念．不念。爲樂．不樂。汝今苦不。我若說未來苦集．苦沒者。知汝于彼爲信．不信。爲欲．不欲。爲念．不念。爲樂．不樂。汝今苦不。我今于此說現法苦集．苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼一切皆以欲爲本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而苦生
聚落主白佛言。世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。善哉。世尊。唯願廣說。令我等解
佛告聚落主。我今問汝。隨汝意說。聚落主。于意雲何。若衆生于此郁鞞羅聚落住者。是若縛．若打．若責．若殺。汝心當起憂．悲．惱苦不
聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸衆生于此郁鞞羅聚落住者。于我有欲．有貪．有愛．有念．相習近者。彼遭若縛．若打．若責．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼衆生所無欲．貪．愛．念．相習近者。彼遭縛．打．責．殺。我何爲橫生憂．悲惱苦
佛告聚落主。是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲爲本。欲生．欲習．欲起．欲因．欲緣而生衆苦。聚落主。于意雲何。汝依父母不相見者。則生欲．貪．愛．念不
聚落主言。不也。世尊
聚落主。于意雲何。若見．若聞彼依父母。當起欲．愛．念不
聚落主言。如是。世尊
複問。聚落主。于意雲何。彼依父母。若無常變異者。當起憂．悲．惱苦不
聚落主言。如是。世尊。若依父母無常變異者。我或鄰死。豈唯憂．悲．惱苦
佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦生。一切皆以愛欲爲本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生苦
聚落主言。奇哉。世尊。善說如此依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信問其安否。使未時還。我以憂苦。況複無常。而無憂苦
佛告聚落主。是故我說。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生憂苦
佛告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四憂苦生。若叁．二。若一愛念無常變異者。則一憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。即說偈言
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時。揭昙聚落主遠塵離垢。得法眼淨。見法得法。深入于法。度諸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我從今日。歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。爲優婆塞。唯憶持我
佛說此經已。揭昙聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九一四）
如是我聞
一時。佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊行。至那羅聚落好衣庵羅園中
時。有刀師氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面
爾時。尼揵語刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿昙作蒺[廿/梨]論。令沙門瞿昙不得語．不得不語耶
聚落主言。阿梨。我立何等論爲蒺[廿/梨]論。令沙門瞿昙不得語．不得不語
尼揵語聚落主言。汝往詣沙門瞿昙所。作是問。瞿昙。常願欲令諸家福利具足增長。作如是願．如是說不。若答汝言不者。汝當問言。沙門瞿昙。與凡愚夫有何等異。若言有願有說者。當複問言。沙門瞿昙。若有如是願．如是說者。今雲何于饑馑世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從村至村。損費世間。如大雨雹。雨已。乃是減損。非增益也。瞿昙所說。殊不相應。不類不似。…
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