《雜阿含經》叁十二 ▪第3页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　..續本經文上一頁前後相違。如是。聚落主。是名蒺[廿/梨]論。令彼沙門瞿昙不得語．不得不語

　　爾時。刀師氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問訊。恭敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲願令諸家福利增長不

　　佛告聚落主。如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說

　　聚落主言。若如是者。雲何。瞿昙。于饑馑世人間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相違

　　佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘。有盡有減。聚落主。汝觀今日有人家大富。多錢財．多眷屬．多仆從。當知其家長夜好施。真實寂止。故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。何等爲八。王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費用。有是八種爲錢財難聚。聚落主。我說無常爲第九句。如是。聚落主。汝舍九因九緣。而言沙門瞿昙破壞他家。不舍惡言．不舍惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中

　　時。刀師氏聚落主心生恐怖。身毛皆豎。白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。于瞿昙所不實欺诳。虛說妄語

　　聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（九一五）

　　如是我聞

　　一時。佛住那羅聚落好衣庵羅園中

　　時。有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面

　　爾時。尼揵語聚落主。汝能共沙門瞿昙作蒺[廿/梨]論。令沙門瞿昙不得語．不得不語

　　聚落主白尼揵。阿梨。何等爲蒺[廿/梨]論。令沙門瞿昙不得語．不得不語耶

　　尼揵語聚落主。汝往沙門瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切衆生．贊歎安慰一切衆生耶。若言不者。應語言。瞿昙與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切衆生。贊歎安慰一切衆生者。複應問言。若欲安慰一切衆生者。以何等故。或爲一種人說法。或不爲一種人說法。作如是問者。是名蒺[廿/梨]論。令彼沙門瞿昙不得語．不得不語

　　爾時。聚落主受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。白佛言。瞿昙。豈不欲常安慰一切衆生。歎說安慰一切衆生

　　佛告聚落主。如來長夜慈愍安慰一切衆生。亦常歎說安慰一切衆生

　　聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一種人說法。又複不爲一種人說法

　　佛告聚落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如有叁種田。有一種田沃壤肥澤。第二田中。第叁田[塉-月+目]薄。雲何。聚落主。彼田主先于何田耕治下種

　　聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥澤者。先耕下種

　　聚落主。複于何田次耕下種

　　聚落主言。瞿昙。當于中田次耕下種

　　佛告聚落主。複于何田次耕下種

　　聚落主言。當于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下種

　　佛告聚落主。何故如是

　　聚落主言。不欲廢田存種而已

　　佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦複如是。我常爲彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依于我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀我而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住

　　聚落主。如彼中田者。我弟子優婆塞．優婆夷亦複如是。我亦爲彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依于我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀察我住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住

　　聚落主。如彼田家最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩。亦爲說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然于彼等少聞法者。亦爲其說。多聞法者。亦爲其說。然其彼衆于我善說法中。得一句法。知其義者。亦複長夜以義饒益。安隱樂住

　　時。聚落主白佛。甚奇。世尊。善說如是叁種田譬

　　佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有叁水器。不穿不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有津漏。第叁器者。穿壞津漏。雲何。聚落主。彼士夫叁種器中。常持淨水著何等器中

　　聚落主言。瞿昙。當以不穿不壞．不漏津者。先以盛水

　　佛告聚落主。次複應以何器盛水

　　聚落主言。瞿昙。當持彼器不穿不壞而津漏者。次以盛水

　　佛告聚落主。彼器滿已。複以何器爲後盛水

　　聚落主言。以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何。須臾之間。供小用故

　　佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞．不津漏器。諸弟子比丘．比丘尼亦複如是。我常爲彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆塞．優婆夷亦複如是。我常爲彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第叁器穿壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦複如是。我亦爲彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦爲說。少亦爲說。彼若于我說一句法。知其義者。亦得長夜安隱樂住

　　時。刀師氏聚落主聞佛所說。心大恐怖。身毛皆豎。前禮佛足悔過。世尊。如愚如癡。不善不辯。于世尊所不谛真實。虛僞妄說

　　聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

　　（九一六）

　　如是我聞

　　一時。佛住那羅聚落好衣庵羅園中

　　時。有刀師氏聚落主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面

　　爾時。世尊告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所說

　　聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜．邪淫．妄語皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼

　　佛告聚落主。若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無有衆生墮泥犁中。聚落主。于意雲何。何等衆生于一切時有心殺生。複于何時有心不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄語

　　聚落主白佛言。世尊。人于晝夜。少時有心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有心殺生。乃至妄語

　　佛告聚落主。若如是者。豈非無有人墮于泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將往生彼。乃至妄語亦複如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量。入覺想地住。于凡夫地自辯所說。隨意籌量。爲諸弟子作如是說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行將往生彼。乃至妄語亦複如是。彼諸弟子若信其說。言。我大師知其所知。見其所見。能爲弟子作如是說。若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行故。將往生彼。我本有心殺生．偷盜．邪淫．妄語。當墮泥犁中。得如是見。乃至不舍此見。不厭彼業。不覺彼悔。于未來世。不舍殺生。乃至不舍妄語。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足．慧解脫不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有緣衆生煩惱。有因．有緣衆生業煩惱

　　聚落主。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調禦丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。常爲衆生呵責殺生。贊歎不殺。呵責偷盜．邪淫．妄語。贊歎不盜．不淫．不妄語。常以此法。化諸聲聞。令念樂信重。言。我大師知其所知。見其所見。呵責殺生。贊歎不殺。乃至呵責妄語。贊歎不妄語。我從昔來。以愚癡無慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責。雖不能令彼業不爲。且因此悔責故。于未來世。得離殺生。乃至得離盜．淫．妄語。亦得滿足正意解脫。滿足慧解脫。意解脫．慧解脫滿足已。得不謗賢聖。正見成就。正見因緣故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有緣衆生業煩惱清淨

　　聚落主。彼多聞聖弟子作如是學。隨時晝夜觀察所起少有心殺生．多有心不殺生。若于有心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。聖弟子心與慈俱。無怨無嫉。無有嗔恚。廣大無量。滿于一方。正受住。二方．叁方。乃至四方．四維．上下．一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。無有嗔恚。廣大無量。善修習。充滿諸方。具足正受住

　　爾時。世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚落主言。雲何。聚落主。我爪甲土多。大地爲多

　　聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土無量無數

　　佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者。如甲上土。不能將去。不能令住。如是偷盜對以悲心。邪淫對以喜心。妄語對以舍心。不得爲比

　　說是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法．得法．覺法．知法．深入于法。離諸狐疑不由于他．不隨于他。于正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。爲優婆塞。世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾。以爲燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求明智。于諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。不得明智。是故我今重歸依佛．歸法．歸僧。從今以去。于彼尼揵愚癡不善不辯者所。少信．少敬．少愛．少念。于今遠離。是故。我今第叁歸佛．歸法．歸僧。乃至盡壽。爲優婆塞。自淨其心

　　時。刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九一七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。世間有叁種調馬。何等爲叁種。有馬捷疾具足．色不具足．形體不具足。有馬色具足．捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是有叁種調士夫相。何等爲叁。有士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體具足

　　比丘。何等爲不調士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫于此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道迹如實知。如是觀者叁結斷。身見．戒取．疑。此叁結斷得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣叁菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問阿毗昙．律。不能以具足句味。次第隨順。具足解說。是名色不具足。雲何形體不具足。非大德名聞。感致衣被．飲食．床臥．湯藥．衆具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足

　　何等爲捷疾具足．色具足．形體不具足。謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道迹如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何等爲色具足。若問阿毗昙．律。乃至能爲解說。是名色具足。何等爲形體不具足。非大德名聞。不能感致衣被．飲食．臥具．湯藥。是名士夫捷疾具足．色具足．形體不具足

　　何等爲士夫捷疾具足．色具足．形體具足。謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道迹如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等爲色具足。若問阿毗昙．律。乃至能解說。是名色具足。何等爲形體具足。大德名聞。乃至臥具．湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形體具足

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九一八）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。世間有叁種良馬。何等爲叁。有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。于正法．律有叁種善男子。何等爲叁。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　何等爲善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子苦聖谛如實知。苦集聖谛如實知。苦滅聖谛如實知。苦滅道迹聖谛如實知。作如是知．如是見已。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．嗔恚。斷此五下分結已。得生般涅槃阿那含。不複還生此世。是名善男子捷疾具足。雲何色不具足。若問阿毗昙．律。不能解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。雲何形體不具足。謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足

　　何等爲捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖谛如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不複還生此世。是名捷疾具足。雲何色具足。若有問阿毗昙．律。能以次第句味。隨順決定。而爲解說。是名色具足。雲何非形體具足。謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足

　　何等爲善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖谛如實知。乃至得阿那含生般涅槃。不複還生此世。是名捷疾具足。何等爲色具足。若有問阿毗昙．毗尼。乃至而爲解說。是名色具足。何等爲形體具足。謂名聞大德能感財利。乃至湯藥．衆具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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