《雜阿含經》叁十叁
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（九一九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世間有叁種良馬。何等爲叁。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是于此法．律有叁種善男子。何等爲叁。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足
何等爲善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖谛如實知。此苦集聖谛如實知。此苦滅聖谛如實知。此苦滅道迹聖谛如實知。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名捷疾具足。雲何非色具足。若有問阿毗昙．律。乃至不能爲決定解說。是名色不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．衆具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足
何等爲善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖谛如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。雲何色具足。謂若有問阿毗昙．毗尼。乃至能爲決定解說。是名色具足。何等爲非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．衆具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足
何等爲善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖谛如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等爲色具足。謂善男子若有問阿毗昙．毗尼。乃至能爲決定解說。是名色具足。何等爲形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．衆具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有叁種良馬。王所服乘。何等爲叁。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是于正法．律有叁種善男子。世所奉事．供養．恭敬。爲無上福田。何等爲叁。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足
何等爲色具足。謂善男子住于淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足
何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長。是名力具足
何等爲捷疾具足。謂此苦聖谛如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養。爲無上福田。何等爲四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．無學慧身．無學解脫身
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二二）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察禦者形勢。遲速左右。隨禦者心。是名。比丘。世間良馬第一之德。複次。比丘。世間良馬不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察禦者心。遲速左右。是名世間第二良馬。複次。比丘。若世間良馬不能顧影。及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉則能驚察。隨禦者心。遲速左右。是名。比丘。第叁良馬。複次。比丘。世間良馬不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨禦者心。遲速左右。是名世間第四良馬
如是于正法．律有四種善男子。何等爲四。謂善男子聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調。是名第一善男子于正法．律能自調伏。複次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男．若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調伏。隨禦者心。是名第二善男子于正法．律能自調伏。複次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落．城邑有善知識及所親近老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨禦者心。是名善男子于聖法．律而自調伏。複次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人及所親近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老．病．死苦能生厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨禦者心。是名第四善男子于聖法．律能自調伏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二叁）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時。有調馬師名曰只屍。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚爲輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調伏
佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便調伏于馬
馬師白佛。有叁種法調伏惡馬。何等爲叁。一者柔軟。二者粗澀。叁者柔軟粗澀
佛告聚落主。汝以叁種方便調馬。猶不調者。當如之何
馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調禦丈夫。爲以幾種方便調禦丈夫
佛告聚落主。我亦以叁種方便調禦丈夫。何等爲叁。一者一向軟柔。二者一向粗澀。叁者柔軟粗澀
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是爲柔軟
粗澀者。如所說。是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來粗澀教也
彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口．意善行。有時說口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教
調馬師白佛。世尊。若以叁種方便調伏衆生。有不調者。當如之何
佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我
調馬師白佛言。若殺生者。于世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義雲何
佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中以叁種教授不調伏者。不複與語．不教．不誡。聚落主。于意雲何。如來法中不複與語．不教．不誡。豈非死耶
調馬師白佛。實爾。世尊。不複與語。永不教．誡。真爲死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業
佛告聚落主。善哉所說
時。調馬師聚落主只屍聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去
（九二四）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世間馬有八態。何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後腳蹹人。前腳跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。複次。惡馬就駕車時。低頭振轭。是名世間惡馬第二之態。複次。世間惡馬就駕車時。下道而去。或複偏厲車。令其翻覆。是名第叁之態。複次。世間惡馬就駕車時。仰頭卻行。是名世間惡馬第四之態。複次。世間惡馬就駕車時。小得鞭杖。或斷缰折勒。縱橫馳走。是名第五之態。複次。世間惡馬就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。複次。世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。複次。世間惡馬就駕之時。叢聚四腳。伏地不起。是名第八之態
如是。世間惡丈夫于正法．律有八種過。何等爲八。若比丘。諸梵行者以見聞疑罪而發舉時。彼則嗔恚。反呵責彼言。汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝雲何舉我。如彼惡馬。後腳雙蹹。前腳跪地。斷鞅折轭。是名丈夫于正法．律第一之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬怒項折轭。是名丈夫于正法．律第二之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。不以正答。橫說余事。嗔恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫于正法．律第叁之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。抵突不伏。如彼惡馬卻縮轉退。是名丈夫于正法．律第四之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣缽。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫于正法．律第五之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高床．與諸上座共诤曲直。如彼惡馬雙腳人立。是名丈夫于正法．律第六之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。默然不應。以惱大衆。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫于正法．律第七之過
複次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。則便舍戒。自生退沒。到于寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退沒。如彼惡馬叢聚四足。伏地不動。是名丈夫于正法．律第八之過。是名比丘于正法．律有八種丈夫過惡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九二五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。世間良馬有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等爲八。生于良馬鄉。是名良馬第一之德。複次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。複次。良馬不擇飲食。是名良馬第叁之德。複次。良馬厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬第四之德。複次。良馬諸情態速爲調馬者現。馬師調習。速舍其態。是名良馬第五之德。複次。良馬安于駕乘。不顧余馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬第六之德。複次。良馬常隨正路…
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