《雜阿含經》叁十二
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（九○五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者摩诃迦葉．尊者舍利弗．住耆阇崛山中
時。有衆多外道出家詣尊者舍利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。雲何。舍利弗。如來有後生死耶
舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無記
又問。雲何。舍利弗。如來無後生死耶
舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記
又問。舍利弗。如來有後生死．無後生死耶
舍利弗答言。世尊說言。此是無記
又問舍利弗。如來非有後生死．非無後生死耶
舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記
諸外道出家又問尊者舍利弗。雲何所問如來有後生死．無後生死．有後無後．非有後非無後。一切答言。世尊說。此是無記。雲何爲上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已。從坐起去
爾時。尊者摩诃迦葉．尊者舍利弗相去不遠。各坐樹下。晝日禅思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。詣尊者摩诃迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家所論說事。具白尊者摩诃迦葉。尊者摩诃迦葉。何因何緣世尊不記說。後有生死．後無生死．後有後無．非有非無生死耶
尊者摩诃迦葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則爲色。若說如來無後生死。是則爲色。若說如來有後生死．無後生死。是則爲色。若說如來非有後．非無後生死。是則爲色。如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。無後生死．有後無後．非有後非無後生死。此亦不然。如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃
舍利弗。若說如來有後生死者。是則爲受．爲想．爲行．爲識．爲動．爲慮．爲虛诳．爲有爲．爲愛。乃至非有非無後有亦如是說。如來者。愛已盡。心善解脫。是故說後有者不然。後無．後有無．後非有非無者不然。如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如來若有．若無．若有無．若非有非無後生死。不可記說
時。二正士共論議已。各還本處
（九○六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者摩诃迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禅覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊先爲諸聲聞少製戒時。多有比丘心樂習學。今多爲聲聞製戒。而諸比丘少樂習學
佛言。如是。迦葉。命濁．煩惱濁．劫濁．衆生濁．見濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多製禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似僞寶出于世間。僞寶出已。真寶則沒。如是。迦葉。如來正法欲滅之時。有相似像法生。相似像法出世間已。正法則滅。譬如大海中。船載多珍寶。則頓沈沒。如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不爲地界所壞。不爲水．火．風界所壞。乃至惡衆生出世。樂行諸惡．欲行諸惡．成就諸惡。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味熾然。如來正法于此則沒
迦葉。有五因緣能令如來正法沈沒。何等爲五。若比丘于大師所。不敬不重。不下意供養。于大師所。不敬不重。不下意供養已。然複依猗而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養。而依止住。是名。迦葉。五因緣故。如來正法于此沈沒
迦葉。有五因緣令如來法．律不沒．不忘．不退。何等爲五。若比丘于大師所。恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。迦葉。是名五因緣如來法．律不沒．不忘．不退。是故。迦葉。當如是學。于大師所。當修恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所贊歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住
佛說是經已。尊者摩诃迦葉歡喜隨喜。作禮而去
（九○七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎兒于大衆中歌舞戲笑。作種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。于此。瞿昙法中所說雲何
佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再叁。猶請不已
佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落衆生不離貪欲．貪欲縛所縛。不離嗔恚．嗔恚縛所縛。不離愚癡．愚癡縛所縛。彼諸伎兒于大衆坐中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不增長貪．恚．癡縛耶
聚落主白佛言。如是。瞿昙
聚落主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡心欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以水澆所縛繩。此人被縛豈不轉增急耶
聚落主言。如是。瞿昙
佛言。聚落主。古昔衆生亦複如是。不離貪欲．嗔恚．癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑。更增其縛
聚落主言。實爾。瞿昙。彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉增貪欲．嗔恚．癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。無有是處
佛告聚落主。若言古昔伎兒能令大衆歡樂喜笑。以是業緣。生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣．若畜生趣
說是語時。遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚
爾時。世尊告聚落主。是故我先叁問不答。言聚落主。且止。莫問此義
聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙說故而悲泣也。我自念。昔來雲何爲彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺诳。言大衆中作諸伎樂。乃至生歡喜天。我今定思。雲何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天。瞿昙。我從今日。舍彼伎兒惡不善業。歸佛．歸法．歸比丘僧
佛言。善哉。聚落主。此真實要
爾時。遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
（九○八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。戰鬥活聚落主來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言。若戰鬥活。身被重铠。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。于瞿昙法中。其義雲何
佛告戰鬥活。且止。莫問此義
如是再叁問。亦再叁止之。猶問不已
佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。于意雲何。若戰鬥活。身被甲胄。爲戰士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鎖。斫刺殺害于彼耶
聚落主白佛。如是。世尊
佛告聚落主。爲戰鬥活。有叁種惡邪。若身若口若意。以此叁種惡邪因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無有是處
佛告聚落主。若古昔戰鬥活耆年宿士。作如是見．作如是說若諸戰鬥活。身被甲胄。手執利器。命敵先登。堪能方便摧伏怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣．若畜生趣
說是語時。彼聚落主悲泣流淚
佛告聚落主。以是義故。我先再叁語汝。且止。不爲汝說
聚落主白佛言。我不以瞿昙語故悲泣。我念古昔諸鬥戰活耆年宿士愚癡。不善不辨。長夜。欺诳作如是言。若戰鬥活。身被甲胄。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬥活。惡業因緣。身壞命終。生箭降伏天者。無有是處。瞿昙。我從今日。舍諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧
佛告聚落主。此真實要
時。戰鬥活聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去
（九○九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有調馬聚落主來詣佛所。恭敬問訊。退坐一面
爾時。世尊告調馬聚落主。調伏馬者。有幾種法
聚落主答言。瞿昙。有叁種法。何等爲叁。謂一者柔軟。二者剛強。叁者柔軟剛強
佛告聚落主。若以叁種法。馬猶不調。當如之何
聚落主言。便當殺之
聚落主白佛言。瞿昙。無上調禦丈夫者。當以幾種法調禦丈夫
佛告聚落主。我亦以叁法調禦丈夫。何等爲叁。一者柔軟。二者剛強。叁者柔軟剛強
聚落主白佛。瞿昙。若叁種調禦丈夫。猶不調者。當如之何
佛言。聚落主。叁事調伏猶不調者。便當殺之。所以者何。莫令我法有所屈辱
調馬聚落主白佛言。瞿昙法中。殺生者不淨。瞿昙法中不應殺。而今說言。不調伏者。亦當殺之
佛告聚落主。如汝所言。如來法中。殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主。然我以叁種法調禦丈夫。彼不調者。不複與語。不複教授。不複教誡。聚落主。若如來調禦丈夫。不複與語。不複教授。不複教誡。豈非殺耶
調馬聚落主白佛言。瞿昙。若調禦丈夫不複與語。不複教授。不複教誡。真爲殺也。是故我從今日。舍諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧
佛告聚落主。此真實要
佛說此經已。調馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去
（九一○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有凶惡聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口說惡言。他爲其作惡性名字
佛告聚落主。不修正見故。于他生嗔。生嗔恚已。口說惡言。他爲其作惡性名字。不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口說惡言。他爲其作惡性名字
複問。世尊。修習何法。于他不嗔。不嗔恚故。口說善言。他爲其作賢善名字
佛告聚落主。修正見故。于他不嗔。不嗔恚故。口說善言。他爲其作賢善名字。修習正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口說善言。他爲其作賢善名字
凶惡聚落主白佛言。奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。于他生嗔。生嗔恚已。口說惡言。他爲我作惡性名字。我不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口說惡言。他爲我作惡性名字。是故。我今當舍嗔恚．剛強．粗澀
佛告聚落主。此真實要
佛說…
《雜阿含經叁十二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…