《雜阿含經》叁十七 ▪第3页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁憂。如是。尊者阿那律。我于四念處系心住故。身諸苦患時得休息。尊者阿那律。住故。身諸苦患時得休息
尊者阿那律告長者言。汝今自記阿那含果
時。摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養。自恣飽滿。食已。澡漱畢。摩那提那長者複坐卑床。聽說法。尊者阿那律種種說法。示教照喜已。從坐起去
（一○叁九）
如是我聞
一時。佛住王舍城金師精舍。時。有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門．婆羅門淨行
淳陀白佛。有沙門．婆羅門。奉事于水。事毗濕波天。執杖澡罐。常淨其手。如是正士能善說法言。善男子。月十五日。以胡麻屑．庵摩羅屑以澡其發。修行齋法。被著新淨長發白[疊*毛]。牛糞塗地而臥其上。善男子。晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團並把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者。見爲清淨。不如是者。永不清淨。世尊。如是像類沙門．婆羅門。若爲清淨。我所宗仰
佛告淳陀。有黑法．黑報。不淨．不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖複晨朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正複不觸。亦不清淨。執牛糞團。並及生草。唱言清淨。亦複不淨。正複不觸。亦不清淨
淳陀。何等爲黑．黑報。不淨．不淨果。負重向下。乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無愧。悭貪吝惜。于一切衆生乃至昆蟲。不離于殺。于他財物．聚落．空地。皆不離盜。行諸邪淫。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族。乃至授花鬘者。如是等護。以力強幹。不離邪淫。不實妄語。或于王家．真實言家．多衆聚集。求當言處。作不實說。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因他。或因財利。知而妄語。而不舍離。是名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩舌。不離惡口罵。若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞無依說。多人愛念。適意．隨順叁昧舍。如是等而作剛強。多人所惡。不愛．不適意．不順叁昧說。如是等言。不離粗澀。是名惡心。绮飾壞語。不時言．不實言．無義言．非法言．不思言。如是等。名壞語
不舍離貪。于他財物而起貪欲。言。此物我有者。好不舍。嗔恚弊惡。心思惟言。彼衆生應縛．應鞭．應伏．應殺。欲爲生難。不舍邪見顛倒。如是見．如是說。無施．無報．無福。無善行惡行．無善惡業果報。無此世．無他世。無父母．無衆生生世間。無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名黑．黑報。不淨．不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不淨
淳陀。有白．白報。淨有．淨果。輕仙上升。成就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若不觸者。亦得清淨。把牛糞團。手執生草。淨因淨果者。執與不執。亦得清淨
淳陀。何等爲白．白報。乃至執以不執。亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。舍刀杖。慚愧。悲念一切衆生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨心不貪。離于邪淫。若父母護。乃至授一花鬘者。悉不強幹起于邪淫。離于妄語。審谛實說。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡口。不剛強。多人樂其所說。離于壞語。谛說．時說．實說．義說．法說．見說。離于貪欲。不于他財．他衆具作己有想。而生貪著。離于嗔恚。不作是念。撾打縛殺。爲作衆難。正見成就。不顛倒見。有施．有說報．有福。有善惡行果報。有此世。有父母．有衆生生。有世阿羅漢于此世他世現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名白．白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨
爾時。淳陀長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○四○）
如是我聞
一時。佛住王舍城金師精舍
時。有異婆羅門于十五日。洗頭已。受齋法。被新長發白[疊*毛]。手執生草。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面
爾時。佛告婆羅門。汝洗頭被新長發白[疊*毛]。是誰家法
婆羅門白佛。瞿昙。是學舍法
佛告婆羅門。雲何婆羅門舍法
婆羅門白佛言。瞿昙。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨長發白[疊*毛]。手執生草。隨力所能。布施作福。瞿昙。是名婆羅門修行舍行
佛告婆羅門。賢聖法．律所行舍行異于此也
婆羅門白佛。瞿昙。雲何爲賢聖法．律所行舍行
佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依于不殺。舍離殺生。乃至如前清淨分廣說。離偷盜。不樂于盜。依于不盜。舍不與取。離諸邪淫。不樂邪淫。依于不淫。舍非梵行。離于妄語。不樂妄語。依不妄語。舍不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。舍別離行。離于惡口。不樂惡口。依不惡口。舍于粗言。離諸绮語。不樂绮語。依不绮語。舍無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。舍于愛著。斷除嗔恚。不生忿恨。依于無恚。舍彼嗔恨。修習正見。不起顛倒。依于正見。舍彼邪見。婆羅門。是名賢聖法．律所行舍行
婆羅門白佛。善哉。瞿昙賢聖法．律所行舍行
時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
（一○四一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有生聞梵志來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我有親族。極所愛念。忽然命終。我爲彼故。信心布施。雲何。世尊。彼得受不
佛告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得汝所信施飲食。若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝施食
婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施。誰應食之
佛告婆羅門。若汝所可爲信施親族不生入處餓鬼趣者。要有余親族知識生入處餓鬼趣中者。得食之
婆羅門白佛。瞿昙。若我所爲信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無更余親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食。誰當食之
佛告婆羅門。設使所爲施親族知識不生入處餓鬼趣中。複無諸余知識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫
婆羅門白佛。雲何施者行施。施者得彼達嚫
佛告婆羅門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業迹。如淳陀修多羅廣說。而複施諸沙門．婆羅門。乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．燈明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若複犯戒。生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．衣被．飲食。乃至莊嚴衆具故。雖在象中。亦得受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴衆具
若複生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉得之。婆羅門。若複施主持戒。不殺．不盜。乃至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。坐受其報。衣被．飲食。乃至燈明衆具
複次。婆羅門。若複持戒生天上者。彼諸惠施天上受報。財寶．衣服．飲食。乃至莊嚴衆具。婆羅門。是名施者行施。施者受達嚫。果報不失
時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
（一○四二）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中
鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因．何緣有衆生身壞命終。生地獄中
佛告諸婆羅門長者。行非法行．行危崄行因緣故。身壞命終。生地獄中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行．危崄行。身壞命終。生地獄中
佛告婆羅門長者。殺生。乃至邪見。具足十不善業因緣故。婆羅門。是非法行．危崄行。身壞命終。生地獄中
婆羅門白佛。何因緣諸衆生身壞命終。得生天上
佛告婆羅門長者。行法行．行正行。以是因緣故。身壞命終。得生天上
複問。世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終。得生天上
佛告婆羅門長者。謂離殺生。乃至正見。十善業迹因緣故。身壞命終。得生天上。婆羅門長者。若有行此法行．行此正行者。欲求刹利大性家．婆羅門大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因緣故
若複欲求生四王．叁十叁天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得
若複如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得
若複欲求往生光音．遍淨。乃至阿伽尼吒。亦複如是。所以者何。以彼持戒清淨。心離欲故
若複欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至第四禅具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得
欲求慈．悲．喜．舍。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得
欲求斷叁結。得須陀洹．斯陀含．阿那含果。無量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所願必得
時。婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○四叁）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中
時。鞞羅磨聚落中。婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車。多將翼從。持金鬥．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下車步進。入于園門。至世尊前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因．何緣有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說
時。鞞羅磨婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
（一○四四）
如是我聞
一時。佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞…
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