《雜阿含經》四十七 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁自知不受後有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸
如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結。得阿那含。于彼受生。不還此世。亦複斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸
如摩竭提國善牧牛者。驅其第叁羸小少牛。隨其下流。安隱得度。如是我聲聞斷叁結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截于彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸
如摩竭提國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞斷叁結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正向叁菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸
爾時。世尊即說偈言
此世及他世 明智善顯現
諸魔得未得 乃至于死魔
一切悉知者 叁藐叁佛智
斷截諸魔流 破壞令消亡
開示甘露門 顯現正真道
心常多欣悅 逮得安隱處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二四九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增長。亦不能擁護大群牛。令等安樂。何等爲十一。謂不知色．不知相．不去蟲．不能覆護其瘡．不能起煙．不知擇路．不知擇處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能領群者。是名十一法成就。不能黨護大群牛
如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等爲十一。謂不知色．不知相．不能除其害蟲．不覆其瘡．不能起煙．不知正路．不知止處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所歎。不向諸明智修梵行者稱譽其德。悉令宗敬．奉事．供養
雲何名不知色。諸所有色。彼一切四大。及四大造。是名爲色不如實知
雲何不知相。事業是過相。事業是慧相。是不如實知。是名不知相
雲何名不知去蟲。所起欲覺能安。不離．不覺．不滅。所起嗔恚．害覺能安。不離。不覺．不滅。是名不去蟲
雲何不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。耳．鼻．舌．身．意根亦複如是。是名不覆其瘡
雲何不起煙。如所聞。如所受法。不能爲人分別顯示。是名不起煙
雲何不知正道。八正道及聖法．律是名爲道。彼不如實知。是名不知道
雲何不知止處。謂于如來所知法。不得歡喜．悅樂．勝妙．出離．饒益。是名不知止處
雲何不知度處。謂彼不知修多羅．毗尼．阿毗昙。不隨時往到其所。咨問請受。雲何爲善。雲何不善。雲何有罪。雲何無罪。作何等法爲勝非惡。于隱密法不能開發。于顯露法不能廣問。于甚深句義自所知者。不能廣宣顯示。是名不知度處
雲何不知放牧處。謂四念處及賢聖法．律是名放牧處。于此不如實知。是名不知放牧處
雲何爲盡[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆羅門長者自在施與衣被．飲食．床臥．醫藥．資生衆具。彼比丘受者不知限量。是名盡[(殼-一)/牛]其乳
雲何爲上座大德多聞耆舊。乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德。令其宗重承事供養。令得悅樂。謂比丘不稱彼上座。乃至令諸智慧梵行者往詣其所。以隨順身．口．意業承望奉事。是名不于上座多聞耆舊。乃至令智慧梵行往詣其所。承望奉事。令得悅樂
彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增長。擁護群牛。令其悅樂。何等爲十一。謂知色．知相。如上清淨分說。乃至能領群者。隨時料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增長擁護。令得安樂。如是。比丘成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等十一。謂知色．知相。乃至十一如清淨分廣說。是名比丘十一事成就。自安安他
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二五○）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中
時。有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門．婆羅門聞沙門瞿昙拘薩羅國人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食。著門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善逝。各各高聲大聲。作如是唱
爾時。世尊聞園林內有多人衆高聲大聲。語尊者那提伽。何因．何緣園林內有衆多人高聲大聲唱說之聲
尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽羅聚落諸刹利．婆羅門長者聞世尊住此林中。各作一釜食置園林內。各自唱言。我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。于此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食
佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以稱我。我不求稱。那提伽。若于如來。如是便得出要．遠離．寂滅．等正覺樂者。則于彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。唯我于此像類得出要．遠離．寂滅．等正覺樂。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。汝等于如是像類色不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂故。不得不求之樂．不苦之樂。那提迦。天亦不得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。唯有我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。于何彼彼所起利樂。若味若求
那提伽白佛言。世尊。我今欲說譬
佛告那提伽。宜知是時
那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流順下。隨其彼彼世尊住處。于彼彼處刹利．婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒德清淨。正見真直。是故。我今作如是說。唯願世尊哀受彼請
佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至雲何于彼彼所起利樂。有味有求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹而臥。急喘長息。我見已。作是思惟。如此長老不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。複次。那提迦。我見此有二比丘食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是念。非彼長老能得出要．遠離．寂滅．等正覺之樂．不求之樂．不苦之樂
那提迦。我見衆多比丘食好食已。從園至園。從房至房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。而作是念。非彼長老如是能得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂
複次。那提迦。我于一時隨道行。見有比丘于前遠去。複有比丘于後來亦遠。我于爾時。閑靜無爲。亦無有便利之勞。所以者何。依于食飲。樂著滋味。故有便利。此則爲依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則爲依。于六觸入處觀察集滅。厭離而住。此則爲依。于群聚之樂勤習群聚。厭于遠離。是則爲依。樂修遠離。則勤于遠離。厭離群聚。是則爲依。是故。那提迦。當如是學。于五受陰觀察生滅。于六觸入處觀察集滅。樂于遠離。精勤遠離。當如是學
佛說此經已。尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一二五一）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。至那楞伽羅聚落。如上廣說。乃至彼彼所起求利
佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。有比丘坐禅。我見已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙彌。來往聲響作亂。障其禅思。覺其正受。于不到欲到．不獲欲獲．不證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍
那提迦。我見比丘住空閑處。仰臥籲咄。我見是已。而作是念。令彼比丘覺寤睡眠。思空閑想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空閑處
那提迦。我複見比丘住空閑處。搖身坐睡。見已。作是念。今此比丘于睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空閑處
那提迦。我複見比丘住空閑處。端坐正受。我見已。作是念。令此比丘不解脫者。疾得解脫。已解脫者。令自防護。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空閑處
那提迦。我複見比丘住空閑處。彼于後時。遠離空處集舍床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦不喜如是比丘還入聚落
複次。那提迦。我見比丘住聚落精舍。名聞大德能感財利．衣被．飲食．湯藥．衆具。彼于後時。集舍利養聚落床座。至于空閑。床臥安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利養聚落床臥。住于空閑。那提迦。比丘當如是學
佛說此經已。那提迦比丘歡喜隨喜。作禮而去
（一二五二）
如是我聞
一時。佛住鞞舍離國猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。諸離車子常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其間便。于未來世。不久。諸離車子恣樂無事。手足柔軟。缯纩爲枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便
如是。比丘精勤方便。堅固堪能。不舍善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所應得者。不舍精進。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便
當來之世。有諸比丘恣樂無事。手足柔軟。缯纩爲枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬伺得其便。是故。比丘。當如是學。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二五叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫晨朝以叁百釜食惠施衆生。日中．日暮亦複如是。第二士夫。時節須臾。于一切衆生修習慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬類不得爲比。是故。比丘。當作是學。時節須臾。于一切衆生修習慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二五四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。譬如人家多女人少男子。當知是家易爲盜賊之所劫奪。如是善男子．善女人。不能數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。于一切衆生修習慈心。當知是人易爲諸惡鬼神所欺
譬如人家多男子少…
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