《別譯雜阿含經》二 ▪第2页

　　失譯人名今附秦錄

　　..續本經文上一頁　　心離于諸業　　意不複退轉

　　得斷覺觀法　　得離嗔愛掉

　　得住此處住　　能度五駛流

　　並度第六者　　作如是坐禅

　　能度大欲結　　並離有攝流

　　魔女悅彼複說偈言

　　已斷于愛結　　離衆所著處

　　多欲度駛流　　多欲度死岸

　　唯有黠慧者　　能度如斯難

　　爾時世尊複說偈言

　　大精進濟拔　　如來正法度

　　如法得度脫　　智者莫不欣

　　叁女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責叁女。因說偈言

　　叁女占壞彼　　形容猶如電

　　向彼大精進　　如風吹兜羅

　　爪以欲壞山　　齒齚于鐵丸

　　嬰愚以藕絲　　欲懸于太山

　　佛已度衆著　　欲共彼講論

　　罥摾欲捕風　　欲下虛空月

　　以手掬大海　　望欲得幹竭

　　佛已離諸著　　欲往共講論

　　舉腳度須彌　　大海中覓地

　　佛已出諸著　　而往共講論

　　魔王憂愁悔恨。于即滅沒。還于天宮

　　（叁二）

　　如是我聞。一時佛在王舍城靈鹫山。爾時佛與諸比丘。贊歎涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。與諸比丘贊涅槃法。我今當往而作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆生驚怪。今以何故。極爲端正。複有極醜。佛知魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝于長夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當雲何得度苦岸。如是變化複何用爲。若有愛著于男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女之相。何用變化作衆形爲。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　長壽．何帝及罥摾　　睡眠．經行．大毒蛇

　　無所爲．求[真/心]．魔女　　壞亂變形及好惡

　　（叁叁）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷于兩舌。好施無悭。恒修實語。終不欺诳。不起嗔恚。設生嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即說偈言

　　于父母所　　極能孝順　　于諸尊長

　　深心恭敬　　恒作軟善　　恩柔好語

　　斷于兩舌　　悭貪嗔恚　　叁十叁天

　　各作是語　　如是行者　　勝我等輩

　　應當別住　　以爲天王

　　佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行

　　（叁四）

　　如是我聞。一時佛在毗舍離猕猴彼岸大講堂中。有一離車。名摩诃離。來詣佛所。禮佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本爲人時。極孝順父母。敬于尊長。所言柔軟。斷于兩舌。除去悭嫉。常好布施。口常實語。除于嗔恚。不起嫌恨。爾時世尊即說偈言

　　于父母所　　極能孝順　　于諸尊長

　　深心恭敬　　恒作軟善　　恩柔好語

　　斷于兩舌　　悭貪嗔恚　　叁十叁天

　　各作是語　　如是行者　　勝我等輩

　　應當別住　　以爲天王

　　佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（叁五）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。雲何名帝釋。雲何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生純信心。信心施于貧窮沙門婆羅門等。其所施時。施漿飲食。種種肴饍。種種華鬘。種種諸香。燒香塗香。財帛床榻。以是因緣。時諸天等名爲帝釋。比丘複白佛。何故名帝釋。爲富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因緣複名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅門。名摩佉婆。又問。複何因緣名婆娑婆。佛言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是緣故。名婆娑婆。又問。複何因緣名憍屍迦。佛告比丘。帝釋本爲人時。姓憍屍迦。故名憍屍迦。複何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毗摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。複以何緣名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。複以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號曰帝釋。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（叁六）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形狀甚小。顔色鄙惡身形又黑。人不喜見。坐帝釋座上。爾時叁十叁天。見是夜叉。坐于釋處。皆大嗔忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。嗔恚轉多。夜叉遂複。身形長大。顔色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顔色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人嗔。爾時帝釋。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語夜又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。叁自稱名。夜叉轉小。形色轉惡。于是消滅。帝釋還複帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有惡對慎莫加嗔。即說偈言

　　若他來侵欺　　莫還侵欺彼

　　于來侵害者　　皆生于慈心

　　無嗔無害者　　常應親近之

　　彼即是賢聖　　亦賢聖弟子

　　諸有嗔恚者　　爲嗔山所障

　　若有嗔恚時　　能少禁製者

　　是名爲善法　　如辔製惡馬

　　佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能製嗔。又常贊歎禁製嗔者。況汝比丘。信家非家。出家入道。剃除須發。被服法衣。而不製嗔贊離嗔者。是故比丘。當如是學。爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（叁七）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持缽。入城乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。于閑靜處。在樹下。結加趺坐。住于天住。爾時耆陀精舍中。有二比丘。于僧斷事時。共生忿诤。一小默然忍。一嗔熾盛。彼熾盛者。自見已過。而來歸向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展轉。諸比丘等。共相論說。出大音聲。如來爾時住于天住。以淨天耳過于人耳。遙聞是聲。即從坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我于今朝。著衣持缽。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠忏悔。默忍比丘。不受其忏。展轉共道出大音聲。佛告比丘。雲何愚癡。不受他忏。諸比丘。當知昔日釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而說偈言

　　譬如用瓢器　　斟酥以益燈

　　火然轉熾盛　　反更燒瓢器

　　嗔心亦如是　　還自燒善根

　　我終不含怒　　嗔已尋複散

　　不如水[漩-方]流　　回複無窮已

　　雖嗔不惡口　　不觸汝所諱

　　所諱如要脈　　我終不傷害

　　調伏于身已　　于己即有利

　　無嗔無害者　　彼即是賢聖

　　亦賢聖弟子　　常應親近之

　　諸有嗔恚者　　重障猶如山

　　若有嗔恚時　　能少禁製者

　　是名爲善業　　如辔製惡馬

　　佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。贊歎忍者。況汝比丘。出家毀形。而當不忍贊歎于忍。佛說是已諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（叁八）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸天衆。將欲往與阿修羅戰。時釋提桓因。語毗摩質多羅阿修羅王言。我等今者。不必苟須多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毗摩質多羅。語釋提桓因言。憍屍迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等衆中。並阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者。毗摩質多言。帝釋汝今先說。帝釋答言。我亦能說。汝是舊天。應當先說。毗摩質多。即說偈言

　　今我見忍過　　愚者謂忍法

　　彼怖故生忍　　便以己爲勝

　　釋提桓因複說偈言

　　隨彼言怖畏　　己利最爲勝

　　財寶及諸利　　無勝忍辱者

　　毗摩質多羅複說偈言

　　愚者無智慧　　要當須止製

　　譬如彼後牛　　騰陌先牛上

　　是故須刀杖　　摧伏于愚者

　　釋提桓因以偈答言

　　我觀止製愚　　默忍最爲勝

　　極大嗔恚忿　　能忍彼自息

　　無嗔無害者　　彼即是賢聖

　　亦賢聖弟子　　常應親近之

　　諸有嗔恚者　　嗔重障如山

　　若有嗔恚時　　能少禁製者

　　是名爲善業　　如辔製惡馬

　　諸天及阿修羅衆。有智慧者。詳共評議。量其勝負。以阿修羅說诤鬥爲本。釋提桓因止息诤訟。心無忿競。以阿修羅負帝釋爲勝。佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。贊忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。贊歎忍者。稱出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（叁九）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓因。共阿修羅。將欲戰[鬥@（

*斤）]。治嚴已辦。爾時釋提桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以五縛。系阿修羅。將詣天宮。時阿修羅。亦敕己衆。我等若勝。亦以五縛。系釋提桓因。詣阿修羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。系毗摩質多羅。將詣天宮。毗摩質多見帝釋時。嗔恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不加報。爾時禦者摩得伽。即說偈言

　　釋脂之夫摩佉婆　　汝爲怖畏無力耶

　　毗摩質多面前罵　　極出惡言雲何忍

　　爾時帝釋說偈答言

　　我不怖畏而生忍　　亦不以我無力故

　　而畏毗摩質多羅　　我以勝智自修忍

　　愚者淺識智無及　　而常诤訟心不息

　　若我以力用禁製　　與彼愚者同無異

　　禦者複說偈言

　　孾愚若放縱　　轉劇不休息

　　如彼後行牛　　騰陌前牛上

　　健者爲以力　　禁製彼愚者

　　帝釋複說偈言

　　我觀製禁愚　　莫過于忍默

　　嗔恚熾盛時　　唯忍最能製

　　愚者謂有力　　而實是無力

　　愚不識善惡　　無法可禁製

　　我身有勇力　　能忍愚劣者

　　是名第一忍　　忍中之善者

　　微者于有力　　不得不行者

　　是名怖畏忍　　不名爲實忍

　　威力得自在　　爲他所毀罵

　　默然不加報　　是名爲勝忍

　　微劣怖威力　　默然不能報

　　是名爲怖畏　　不名爲行忍

　　孾愚無智等　　惡害以加他

　　見他默然忍　　便以己爲勝

　　賢聖有智者　　謂忍最爲勝

　　是以聖賢衆　　恒贊忍功德

　　除己並與他　　滅除諸難畏

　　見他嗔恚盛　　但能行默忍

　　彼嗔自然滅　　不煩刀杖力

　　彼此得大利　　自利亦利他

　　愚者謂忍怯　　賢智之所贊

　　忍于勝己者　　怖畏患害故

　　若于等己诤　　畏俱害故忍

　　能忍卑劣者　　忍中最爲上

　　佛告諸比丘。帝釋于叁十叁天。最爲自在。行于王法。尚能修忍。贊歎于忍。況諸比丘。毀形入法。應當修忍贊歎于忍。若能修忍。及贊歎者。是出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四○）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕禦者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。帝釋出毗禅延堂上。叉手合掌。東面向佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所捉鞭並所執辔。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。失馬鞭辔。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王及叁十叁天。皆禮敬汝。誰複有德。勝于汝者。叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我今恭敬。禮向于佛。爾時帝釋。即說偈言

　　最大名稱世間尊　　汝摩得梨應當知

　　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立

　　摩得梨即說偈言

　　爾時敬禮世間勝　　我亦隨汝恭敬禮

　　作是語已。合掌禮敬。乘辇而去。佛告諸比丘。帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜于佛。汝諸比丘。剃除須發。出家學道勤當敬佛。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四一）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕禦者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毗禅延堂。合掌南向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及辔。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王天。及叁十叁天。皆禮敬汝。誰複有德。勝于汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時帝釋。即說偈言

　　有諸出家者　　以修不放逸

　　長夜入寂定　　修最上梵行

　　舍棄于叁毒　　能得解脫法

　　有如是等法　　我今恭敬禮

　　諸大阿羅漢　　遠離于欲者

　　能滅無明闇　　斷除諸結使

　　並在家修善　　不作惡業者

　　如是正法子　　今我皆敬禮

　　摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作是語已。合掌敬禮。乘辇而去。佛告諸比丘。帝釋處于人天。而得自在尚能恭敬禮敬于法。況汝比丘。剃除須發。出家學道。而當不勤恭敬于法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四二）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕禦者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毗禅延堂。合掌西向。時禦者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及辔。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王天。及叁十叁天。皆禮敬汝。誰複有德。勝于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向于僧。爾時摩得梨。說偈問言

　　人身膿汗滿　　劇于露死屍

　　恒患饑渴苦　　豈羨彼無家

　　汝今以何故　　極能恭敬彼

　　彼有何威儀　　及以道德行

　　願汝爲我說　　我今至心聽

　　爾時釋提桓因即說偈言

　　以彼無家故　　我實羨于彼

　　彼亦無庫藏　　倉庫及谷米

　　離諸衆事務　　節食諧全命

　　善護于禁戒　　辯說美妙法

　　勇健無怯心　　行聖默然法

　　諸天阿修羅　　恒共有戰诤

　　一切諸人中　　悉各有忿競

　　今我所敬者　　悉皆離刀杖

　　一切皆積聚　　彼悉能遠離

　　世間所愛著　　彼心皆舍棄

　　我今敬禮者　　遠離一切過

　　摩得梨汝今　　應當知此事

　　爾時摩得梨複說偈言

　　汝禮者最勝　　我亦隨恭敬

　　摩佉之所禮　　我今隨汝禮

　　說是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　帝釋．摩诃離　　以何因．夜叉

　　得眼．得善勝　　縛系及敬佛

　　敬法．禮僧十

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