《別譯雜阿含經》叁
失譯人名今附秦錄
初誦第叁
（四叁）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四兵象馬車步。悉皆嚴備鬥戰之具。欲詣忉利天宮。與諸天共鬥。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴四兵。即告須毗羅天子。我聞阿修羅莊嚴四兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬥。須毗羅白言。此事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝釋聞阿修羅已來出城。複召須毗羅言。阿修羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬥。須毗羅白言。憍屍迦。此是善事。須毗羅。仍爾著樂。不修戰備。阿修羅莊嚴四兵。已至須彌山上。漸欲近來。帝釋複言。我聞阿修羅漸來逼近。汝將四兵。可往擊之。須毗羅即說偈言
若有清閑無事處 唯願與我如此處
帝釋即說偈答言
若有如此閑樂處 汝當將我共至彼
須毗羅複說偈言
我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願
帝釋以偈答言
若有如此懈墮處 百千天女而圍繞
五欲自恣受快樂 汝若往彼與我俱
須毗羅複說偈言
天王若無事役處 與我無苦受斯樂
帝釋以偈答言
汝須毗羅有如是 我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業 而得生活受樂者
汝今若有如是處 可疾速往可隨汝
汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
聞是語已。須毗羅即集四兵。出與阿修羅戰。時諸天得勝。阿修羅退壞。阿修羅已種種莊嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王位。得大自在。猶自精勤。贊歎精進。況複汝等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。贊歎精進。若能精進。贊歎精進。如是爲應出家之法。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠于聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不遠。有天阿修羅。而共戰鬥。爾時毗摩質多羅阿修羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶于寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。行不由門。從壁而入。亦複不與諸仙言語共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是語。毗摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊共語。從壁而出。複有一仙。而作是言。阿修羅等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。有一仙問言。此爲是誰。有一仙言。此是毗摩質多阿修羅王。仙人複言。阿修羅法。知見微淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必勝。阿修羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即舍天王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊已訖。從門而出。複有一仙問言。此爲是誰。安慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極能敬順。爲行調適諸天必勝。阿修羅負。毗摩質多羅。聞諸仙贊歎諸天。毀呰阿修羅。甚大嗔恚。諸仙聞已。往詣阿修羅所語言。我等聞爾甚大嗔忿。即說偈言
我等故自來 欲乞索所願
施我等無畏 莫複生嗔忿
我等若有過 願教責數我
毗摩質多以偈答言
不施汝無畏 汝等侵毀我
卑遜求帝釋 于我生毀呰
汝等求無畏 我當與汝畏
爾時諸仙以偈答言
如人自造作 自獲于果報
行善自獲善 行惡惡自報
譬如下種子 隨種得果報
汝今種苦子 後必還自受
我今乞無畏 逆與我怖畏
從今日已往 使汝畏無盡
諸仙面與阿修羅語已。即乘虛去。毗摩質多羅。即于其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。第二亦爾。第叁夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時毗摩質多。即共交兵。阿修羅敗。帝釋逐進。至阿修羅宮。爾時帝釋。種種戰诤。既得勝已。詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時有東風仙人向帝釋即說偈言
我身久出家 腋下有臭氣
風吹向汝去 移避就南坐
如此諸臭氣 諸天所不喜
爾時帝釋以偈答言
集聚種種華 以爲首上鬘
香氣若幹種 能不生厭離
諸仙人出家 氣如諸華鬘
我今頂戴受 不以爲厭患
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽敬。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因。顔色殊妙。過于人天。于其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中。晃然大明。踰于晝日爾時釋提桓因。即說偈言
除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁
滅何一法瞿昙贊 唯願爲我法衆疑
爾時世尊說偈答言
滅除嗔恚安隱眠 滅除嗔恚無憂愁
去除嗔恚棘毒根 汝今帝釋應當知
如是嗔恚壞美善 除滅上事聽所贊
釋提桓因。聞佛所說。繞佛叁匝。歡喜奉行
（四六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊長。奉事沙門婆羅門。修于善法。及行惡者。是故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十四日。四天王。複遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦複如是。時四天王。既伺察已。往帝釋善法堂上。啓白帝釋並語。諸天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒者。爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已。慘然不樂。諸天鹹作是言。損諸天衆。益阿修羅。若世間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。極大歡喜。鹹作是言。世間人中。修行善事。極爲賢善。作所應作。增益諸天。損阿修羅。帝釋歡喜。即說偈言
月八十四日 及以十五日
並及神足月 受持清淨戒
是人得生天 功德如我身
佛告諸比丘。帝釋所說。不名善說。所以者何。若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
月八十四日 及以十五日
並及神足月 受持清淨戒
斯人獲勝利 功德如我身
佛與羅漢。應說斯偈。名稱實說。名爲善說。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。往昔之時。質多阿修羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿修羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿修羅幻化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿修羅言。待我問諸阿修羅等。若可爾者。我當教汝。阿修羅王。即問諸阿修羅爾時其中有一谄僞阿修羅。語毗摩質多羅言。帝釋長夜。行直善行。無諸谄僞。汝可語帝釋言。汝學阿修羅谄僞幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語汝言。我不學彼阿修羅者。汝但舍去。汝患必愈。阿修羅王。即用其語。說偈語帝釋言
千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮
于彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮
爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋提桓因。雖處天位。尚不谄曲。真實行事。況汝出家。剃除須發。而當不離諸谄僞事行質直乎。若行質直。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害我。我于彼所。終不加害。毗摩質多羅。既聞帝釋持如是戒。便捉利劍。于路而待。時釋提桓因。聞阿修羅在于路側捉劍而待。遙語阿修羅言。止止。汝今自縛。毗摩質多語帝釋言。汝于佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼害我。我于彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自縛。如是之言。于戒無犯。毗摩質多羅言。憍屍迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更于我所。不爲怨疾。我當放汝。毗摩質多羅。即說誓言
貪嗔妄語謗賢聖 如是惡報使我得
爾時帝釋。聞斯誓已。即語毗摩質多羅言。我今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊毗摩質多羅。聞我受戒。即捉利劍。在于路側。伺圖于我。時我遙語阿修羅言。止止。汝今自縛。毗摩質多。即語我言。汝于佛所。受于一戒。若我還宮。見有怨憎。設來害我。我于彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今自縛。如是之言。于戒無犯。毗摩質多羅。即語我言。憍屍迦放我。我即語言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我當放汝。時毗摩質多羅。聞我語已。即說誓言
貪嗔妄語謗賢聖 如是惡報使我得
我聞其誓。即放令去。帝釋複白佛言。此阿修羅。作重誓已。從今已後。更不作于怨憎惡耶。佛告帝釋。阿修羅。設不作誓猶不爲惡。況作誓已。爾時帝釋。聞佛所說。踴躍歡喜。即于坐沒。尋還天宮
（四九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。昔于一時。帝釋與阿修羅戰。當于爾時。諸天不如。阿修羅勝。爾時帝釋。見已不如。尋即回駕。欲還天宮。于其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巢。爾時帝釋。即敕禦者摩得梨言。此巢中有二鳥卵脫能傷損。汝可回車避于此樹。帝釋即向摩得梨。而說偈言
汝觀樹上巢 巢中有二卵
今車若往彼 必沖而複破
我若以此身 入阿修羅陣
喪失于身命 終不傷鳥卵
說是偈已。尋即回車。時阿修羅衆。見帝釋回。生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今複回者。必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居天王位。猶能長夜。修于慈忍。汝等比丘。當如是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿修羅。夜詣佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼帝釋。毗婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時拔利毗婁支。在一面坐。而說偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得義理 安隱受快樂
帝釋亦說偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得事業 修忍最爲勝
爾時帝釋。白佛言。世尊我等所…
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