《別譯雜阿含經》六 ▪第2页

　　失譯人名今附秦錄

　　..續本經文上一頁聞已。至心受持。佛告諸比丘。谛聽谛聽。至心憶念。若有比丘。爲人說法。作如是念。我爲彼人而說于法。當令彼人信敬于我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說者。是名不淨。若有比丘。爲人說法。欲令聽者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。導示善趣。爲其顯現。乃至能令知者自知。不從他教。難于生老病死憂悲苦惱。能令聽者聞其所說。如法修行。爲令聽者于長夜中得法得義得利得安。如是說者。名爲清淨慈悲之說。憐愍利益欲使正法得久住故。如是說法名爲清淨。是故比丘。應作是念。爲人說法。當作是學。第叁亦如上所說。迦葉比丘。能如是說。爲令聽者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清淨。稱可佛法。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一二）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣于檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿令遲晚。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令寡少。惠我精細。勿得粗澀。若作是念。決定意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬與雖施飲食。不令豐足。與其粗澀。不與精細。設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀越舍。彼非己家。雲何而得稱遂其心。何故生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用粗 澀。若作是念。設無所得。心不悔恨。離于增減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。遲晚不速。乃至與粗。不與精細。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧恥。心無增減。迦葉比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。雲何而得。自稱其意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得粗 澀。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是心。至于他家。不應生念。速施于我。乃至精細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越家。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一叁）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉。在彼舍衛舊園林中毗舍佉講堂。時尊者摩诃迦葉。即于其夜。從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道教照禅定之法。爲說法要。何以故。我恒教授是比丘等。汝亦應爾。我常爲諸比丘。說于法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝于今者。以何因緣。不爲說法。迦葉複白佛言。今二比丘。一是阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。名阿毗浮。是二弟子。互诤勝負。各自稱言。我知見勝。我所說勝。互共相引。欲決知見及以言說。爲我說妙。爲汝說妙。爲我句義具足。爲汝句義具足。爾時阿難。侍于世尊。以扇扇佛。爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我忏悔。如此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚汝。時二比丘。承佛敕命。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二人。實作是語。我讀誦多我所知多我所說言句偈不阙。欲決勝負。爲有是不。時二比丘白佛言。實爾世尊。佛複告言。汝若解我所說修多羅祇夜授記說偈優他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有優波提舍本事是十二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。爲有勝負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實無是說。佛複告二比丘言。說十二部經。爲欲除滅诤訟勝負。汝今雲何作如是說。汝等愚人。作如是解。我豈可有如是說耶。若生诤訟。此非佛法。又複不應出家之法。我佛法中。終不如是我勝汝負。乃至我所說法句義具足。汝之所說句義不足。如是诤訟。實非我說。汝二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮佛足。白佛言。我等聞佛所說。自知有過。實如孾愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我故。聽許忏悔。佛言。知汝誠心殷重忏悔。汝實孾愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃诤勝負。各雲多知。乃至我所言說句義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今受汝誠心忏悔。使汝善法增長無有退失。何以故。若能至心。實知有罪然後忏悔。後莫複作。如是忏者。善法增長。無有退失。諸比丘聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一一四）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉。住舊園林毗舍佉講堂中。時尊者迦葉。于日沒時。從禅定起。往至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。當爲說法。所以者何。我恒教授。汝亦應爾。我常爲諸比丘說法。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受語。佛告迦葉。汝于今者。見何因緣。而不爲說。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害心。睡蓋所覆。掉動不停。于法疑惑。深著我見。具于煩惱垢汙之心。喜嗔失念。無暫定。有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等人。尚無少善。況複增進善法。無有退失。若複有人。具于信心。不退善法。精進不倦。能修慚愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離嗔嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身見。心淨無染。不喜嗔恚。能住心念。具于禅定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不說彼人善法停住。況不增長。如斯等人。于日夜中。善法增長。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚無少善。況複增長。若複有人。具信心者。不退善法。乃至我尚不說彼人善法停住。況不增長。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一五）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時尊者迦葉。于日沒時。從禅定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。爲其說法。所以者何。我常教授。汝亦應爾。我常爲彼而說法要。汝亦應爾。迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授爲其說法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法所依憑。善哉世尊。願爲敷演。我聞語已。至心受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當爲汝分別解說。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。贊歎修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。贊歎乞食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。勤修精進。心不馳散。恒樂禅定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。鹹來親近。而問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可就此座。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應沙門法。夫出家者。宜應如汝作于沙門。若見汝者。學汝所爲。不久必當獲于己利。新學比丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。贊歎修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。贊歎乞食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。勤修精進。心不馳散。恒樂禅定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。鹹來親近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可就此坐。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作于沙門。若見汝者。學汝所爲。不久必當獲己義利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷敷臥具。四事豐饒。複有比丘。見是比丘。親近談語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝者。四事不乏。若有新學比丘。睹斯事已。應作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當修如是行。衣服臥具。飲食湯藥。四事供養。亦常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤泥。爲惡所欺。具于結使。數受諸有。名生熱惱。獲得苦報。必當受于生老病死。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一六）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時大迦葉。于日沒時。從禅定起。往至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。爾時世尊。告迦葉言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃納衣。垢膩厚重。汝今還可詣于僧中。食于僧食。檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言世尊。而此納衣是我久服。我亦贊歎著納衣者。雲何可舍。佛告迦葉。汝見著納衣者。有何義利。長夜服玩。自行阿練若行。贊歎阿練若行者。自行乞食。贊歎乞食者。迦葉白佛言。世尊。我見納衣者。有二種利。于現在世。安樂而住。未來之世。爲諸比丘。作照明法。爲後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善樂佛法。深達法式。少欲知足。自行阿練若行。贊歎阿練若行者。著糞掃衣。贊歎著彼糞掃衣者。次行乞食。贊歎乞食者。未來世人。多生此心。欣慕斯法。爲作救拔。義利安樂。佛贊迦葉。善哉善哉。汝若如是。于長夜中。憐愍世間。利益弘多。爲作救濟。義利安樂。若有沙門及婆羅門。毀頭陀者。是等即爲毀呰于我。若有贊歎頭陀功德。是等即爲贊歎于我。所以者何。我以種種因緣無數方便。贊歎頭陀所得功德。安立頭陀。贊歎頭陀。諸行中勝。汝從今日已後。常應自行阿練若行。贊歎能行阿練若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一七）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉。在于邊遠。草敷而住。衣被弊壞。染色變脫。須發亦長。來詣佛所。爾時世尊。大衆圍繞。而爲說法。時諸比丘。見迦葉已。皆生是念。…

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