《別譯雜阿含經》六 ▪第3页

　　失譯人名今附秦錄

　　..續本經文上一頁彼尊者。不知出家所有威儀。衣色變穢。須發亦長。威儀不具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。爲欲令彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩诃迦葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。雲何與師同共同坐。第二第叁。亦作是言。佛告迦葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦葉。汝可于彼所應坐處。于中而坐。時尊者迦葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。爲欲令彼諸比丘等。益增厭惡。自呵責故。爲欲贊歎摩诃迦葉功德尊重與佛齊故。告諸比丘。我修離欲之定。入于初禅。作意思惟。迦葉比丘。亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禅。亦複晝夜。欲入初禅二禅叁禅。及第四禅。亦複如是。我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。于其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我于晝夜。欲修是心。摩诃迦葉。亦複如是。欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。于其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若修于悲喜舍心。我于晝夜。常入此心。摩诃迦葉。亦複如是。于晝夜中。常入此心。我欲滅除惱壞。卻于色想。除若幹想。入無邊虛空。亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非想處。亦複如是。我亦欲入神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。若我晝夜欲修是定。迦葉比丘。亦複如是。欲入于彼神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還爲一身。觀察四方四維上下。能以此身。入于石壁。無有障閡猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。亦欲晝夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦複如是。爾時世尊。我彼無量大衆之中。稱贊迦葉功德。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一八）

　　如是我聞。一時佛在王舍城。耆阇崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩诃迦葉。尊者阿難。在耆阇崛山中。于時阿難食時已到。語尊者摩诃迦葉言。大德食時已到可共乞食。于是摩诃迦葉。著衣持缽。與阿難出耆阇崛山。入王舍城乞食。阿難語摩诃迦葉言。日時猶早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一面立。爾時摩诃迦葉。爲比丘尼。種種說法。示教利喜。于彼衆中。有比丘尼。名偷羅難陀。聞說法要。心不甘樂。即出惡言。今者雲何長老迦葉。在阿難前。爲比丘尼。而說法要。如賣針人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦葉。亦複如是。雲何乃在阿難前。而說于法。作是語已。嘿然而住。時摩诃迦葉。以淨天耳。聞其所言。語長老阿難。汝見是偷羅難陀比丘尼。心不喜樂悅心出粗言不。是時阿難語迦葉言。彼說何事。迦葉答言。彼作是說。雲何迦葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而說法要。以汝同彼針師之子。以我名爲賣針之人。尊者阿難。語迦葉言。止止尊者。孾愚少智。不足具責。唯願大德。聽其忏悔。迦葉即語長老阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵叁藐叁佛陀爲教導故。引彼月喻。日漸增長。能具慚愧。離于無慚。忍于罵辱。禁製身心。往返人間。爲導于我。爲說于汝。同彼月耶。阿難答言。如來世雄。實不說我同于彼月。迦葉複言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵叁藐叁佛陀等正覺知者。說我同彼月初生時。日漸增長。能具慚愧。離于無慚。忍于罵辱。禁製身心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿難言。如來世尊。于無量百千大衆之前。稱我名字言。是大德有慚愧人。智慧深遠。喻似于己。佛告比丘。我今離于欲惡不善。有覺有觀。喜樂一心。入于初禅。晝夜常在如是定中。迦葉比丘。亦常離于欲惡不善。有覺有觀。喜樂一心。入于初禅。晝夜恒在如是定中。阿難答言。實爾迦葉。二叁四禅。慈悲喜舍。及四禅定。叁明六通。亦複如是。爾時尊者摩诃迦葉。于比丘尼大衆之前。作師子吼已。從坐而起。即還所止

　　（一一九）

　　爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩诃迦葉。在耆阇崛山。時世饑儉。乞食難得。于是尊者阿難。將諸新學比丘。向于南山聚落。新學比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。耽嗜飲食。不攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦經典。左脅著地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘中。叁十余人。罷道還俗。以是之故。徒衆減少。遊行己竟。還至于彼王舍大城耆阇崛山。收攝衣缽。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從何來。徒衆減少。阿難答言。我往至彼南山聚落。弟子之中。叁十余人。昔日盡是童真出家。罷道還俗。以是事故。徒衆減少。摩诃迦葉語阿難言。如來何故製別衆食。而聽叁人共一處食。如是之意。爲欲擁護于諸人故。使不損減。複爲製伏惡欲比丘。斷除于人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞衆僧。使作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者。而共诤訟。汝以何故。于饑馑世。將彼新學年少比丘。以爲徒衆。而此比丘。樂著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經典雲何而此如是徒衆遊行。至彼南山聚落。既達彼已。叁十余人。昔日盡是童子出家。罷道還俗。汝于今者。徒衆破壞。汝今無智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。雲何而言。猶如小兒。迦葉複言。我非無故稱汝名字以爲小兒。今世饑馑。乞匃難得。而汝雲何多將人衆。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經典。使叁十余人。休道還俗。如是所作。豈非同彼小兒者乎

　　爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即出粗言。此大迦葉。本是外道。而今雲何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨天耳。聞比丘尼出斯粗言毀罵己已。于是迦葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不悅。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道師。雲何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小兒智。猶如孾孩。唯願大德。聽其忏悔。摩诃迦葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯依如來無上至真等正覺。我先在俗。未出家時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。如是之事。競來逼切。我于爾時。厭家迫迮。無有可處。樂出家法。能離塵垢。觀于在家。衆事愦鬧。猶如入于鈎棘之林。鈎剀刺牽。傷毀形服。難可得出。在家亦爾。緣務纏縛。沒于欲泥。不得修于清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。能勝于彼。剃除須發。被服法衣。棄舍家業。信心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。爲僧伽梨。先所居業。一切悉舍。眷屬親戚。亦悉舍離。複作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸根寂定。心意惔怕。得于無上調伏之心。相好光飾如真金樓。我既見已。心中踴躍。即作是念。我昔推求出世之師。今所見者。真是我之婆伽婆阿羅呵叁藐叁佛陀也。作是念已。心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右繞叁匝。[跍*月]跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是叁說。佛亦複言。如是迦葉。我是汝世尊。汝是我弟子。亦複叁說。佛告迦葉。世間若有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如是之人。頭當破壞作于七分。我于今日。實是知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正覺。言等正覺。我所敷演。實有因緣。非無因緣。而說法要。實有乘出。非無乘出。實有對治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶念。舍于亂心。宜應專意觀五受陰增長損減。常應觀彼六入生滅安心。住于四念處中。修七覺意。轉令增廣。證八解脫。系念隨身。未曾放舍增長慚愧。爾時如來。爲我種種分別法要。示教利喜。我于爾時。尋隨佛後。未曾舍離。每作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐處。白佛言。世尊願就此坐。佛即坐上。既坐上已。語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能受我[仁-二+商]那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾時如來。即受迦葉所著大衣。我于是時。自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已即便起去。我隨佛後。繞佛叁匝。爲佛作禮。即還所止。我于八日。學得叁果。至第九日。盡諸有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實說者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禅定解脫諸叁昧門中。出入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王位。五欲自恣。我于今者。亦複如是。是佛長子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禅定解脫諸叁昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。甚爲高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者。我悉能爲演說其義。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡通。若複有人。于此通中。生疑惑者。我亦能爲演說其義。使得明了。阿難答曰。我于長夜。每敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是說已。歡喜而去

　　（一二○）

　　如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。俱在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是言。如來世尊。頗說于我死此生彼。如是說不舍利弗答言。如斯之事。佛所不說。外道六師。複作是言。若如是者。說于我身在此間耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不說。外道複言。我于此死。亦生于彼。亦不生彼。如是說耶。舍利弗言。佛亦不說。外道複言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛亦不說。外道複言。我先問汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不見答。汝若名爲宿舊出家。應廣解義。爲我分別。今者觀汝不能答。我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩诃迦葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣于彼大迦葉所。以外道問。向迦葉說。如來何故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似比類而答于彼。我昔曾聞。有人問佛。于此死已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受于有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍利弗言。如來甯可說色滅已。生于後有。乃至非生非不生。世尊于彼色所盡處。正智解脫。然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦複如是。此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有爲造作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來愛盡得善解脫。愛盡生彼有亦無也。不生彼有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無有算數。至于盡滅。大德舍利弗當知。以是因緣故。如來于問中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人。互相贊美。各還所止

　　（一二一）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉。住舍衛國西園林中毗舍佉講堂。彼大迦葉。于日沒時。從禅定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。以何因緣。如來初始製戒之時。極爲鮮少。修行者多。今日何故。製戒轉增。履行者少。佛告迦葉。如是如是。衆生命濁。結使濁。衆生濁。劫濁。見濁。衆生轉惡。正法亦末是故如來。爲諸弟子。多製禁戒。少有比丘。能順佛語。受持禁戒。諸衆生等。漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來正法。亦複如是。漸漸損減。像法乃出。像法出故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。多載衆寶。船必沈沒。如來教法。亦複如是。以漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之所壞。若我法中。生于惡欲行惡威儀。成就衆惡。法言非法。非法言法。非是毗尼說言毗尼。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。如斯之事。出于世者。皆由像法句味相似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因緣。能令法滅。一切鹹共。忘失章句。善法退轉。何等爲五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養佛。不能至心歸命于佛。然複依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供養法。于正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教授故。然複依此教授而住。于同梵行佛所贊者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因緣故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉複有五因緣故。能令正法。久住于世不沒不退。不忘不失。何等爲五。恭敬世尊。尊重于佛。供養于佛。常能至心歸依于佛。于法于戒。及以教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向之。以此五種善因緣故。能使正法久住于世。不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所說。歡喜奉行

　　月喻．施與　　角勝．無信　　佛爲根本

　　極老．納衣重　　是時．衆減少

　　外道．法損壞

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

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