《別譯雜阿含經》七

　　失譯人名今附秦錄

　　二誦第二

　　（一二二）

　　爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有伎人主。號曰動發。往詣佛所。到佛所已。頭面禮足。卻坐一面。而作是言。瞿昙我于昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。于伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。彈琴作倡。鼓樂弦歌。種種戲笑。所作訖已。命終之後。生光照天。如是所說。爲實爲虛。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎主。第二第叁。亦如是問。佛悉不答。爾時如來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎人。于伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂弦歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸人。本爲愛欲嗔恚愚癡之所纏縛。複更造作放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。譬如有人。爲繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。先爲叁毒之所纏縛。複更于彼伎場之上。作倡伎樂。唯當增其叁毒。熾盛如是。伎主汝爲斯事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計于伎場上作衆伎樂命終生于光照天者。我說是人。名爲邪見。邪見之果。生于二處。若墮地獄。或墮畜生。佛說是已。時彼伎主。悲泣墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝叁請。我不爲汝說。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。孾愚無智。所作不善。彼于長夜。作如是見。于未來世。當受大苦。常被欺诳。爲人所輕。若有伎人。作如是言。于伎場上。作倡伎樂。命終生彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造彼如是惡業。佛即告言。汝今真實。于未來世。必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二叁）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有善鬥將。爲聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。世尊。我于昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使余軍衆皆悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時鬥將。作如是問。佛告之曰。止不須說。汝于今者。所問義趣。甚爲不善。第二第叁。亦如是問。佛複告言。汝已殷勤叁問于我。汝若能受。當爲汝說。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬥術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。雲何當系縛于彼。傷害于彼。令其壞盡。甯可不生如是念耶。戰將汝于衆生所起叁邪惡業。何等名爲叁邪惡業。所謂即是身口意也。若以如是叁不善業。身壞命終。得生天者。無有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾時鬥將。聞佛語已。悲泣流淚。佛複告曰。我以是故。叁請不說。今爲汝說。何故涕泣。時彼鬥將。白佛言。世尊。我不爲聞是說故。而生悲惱憐愍。諸鬥戰者。長夜愚闇。孾孩無智。所作不善。常爲此事。于未來世。當受大苦。如是惡業。而實不得生于天中。若以此業。而生彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不作于如是邪見。佛即贊言。善哉善哉。汝所說者。甚爲希有。爾時鬥將。聞佛所說。頂禮還去

　　（一二四）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因緣。令馬得調。馬師言。瞿昙。以叁事故。能令馬調。一者一向須濡。二者一向須粗。叁者亦濡亦粗佛語之言。若斯叁事。不能調者。複當雲何。馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿昙。汝爲無上調禦之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我亦以叁事調禦。一須濡語。二者粗語。叁者不濡不粗。而得調伏。雲何名爲一向須濡。如佛告比丘。汝若修叁業善者。獲善果報。此是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。雲何名粗如說叁惡道。此是身口意業。造惡果報。雲何名爲粗而濡。說身口意有諸善業。得生人天。此是身口意善。所獲果報。亦說身口意有諸惡業。當墮叁塗。斯亦身口意。所獲果報。是則名爲亦粗亦濡。而調衆生。馬師白佛。若以此叁不調伏者。當雲何調。佛告之曰。與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今汝沙門。常說不殺。雲何言害。佛言馬師。如是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來世尊。以此叁事。用調衆生。若不調者。終不與語。亦不教诏。亦不指授。佛告馬師。于汝意雲何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如是者。則名毀害。是真毀害。馬師對曰。實爾瞿昙。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。甚于世害。馬師複言。瞿昙我自今已後。當斷毀害。更不造惡。佛即贊言。馬師如汝所說。實爲真正。爾時馬師。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一二五）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無所修集。惱觸于他。作惱觸語。是故諸人。鹹稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。惱觸于彼。作惱害語。出惱語故。令他嗔忿。以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸于彼。以惱觸故。極生嗔忿。以嗔忿故。出嗔忿語。出嗔語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿昙。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一切世人。鹹皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲惡性。村主複言。瞿昙。雲何得不惱觸。無惱觸故。得無惱語。雖複爲彼之所惱觸。不惱于他。雖複爲彼之所惱語。而不惱語以惱于彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人鹹稱能忍善者。亦複于彼生忍善想。若如是者。能修正見。修正見故。正業正語正命正志正方便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿昙。所說甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。出惱觸語。遂至嗔忿。有是想故。世人稱我。以爲惡性。村主言。瞿昙。我從今已後。如是惡性。卒暴我慢凶險。我當舍棄。佛贊之曰。汝若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一二六）

　　爾時有聚落主。名如意珠頂發。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉于錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。爲得名爲稱法而說。爲不稱說。若作斯語。非爲毀佛。非過言耶。爲是佛說爲非是乎。佛告聚落主若作是說。斯名謗我爲不稱說名爲過說。然我所說。實不同彼。何以故。爲比丘者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝端嚴。佛如是說。爲比丘者。不應捉于金等錢寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我于彼時。于大衆中。亦作是說。沙門釋子。實不應捉金等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時彼村主。聞佛所說。頂禮而去。當于爾時。阿難比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。敕諸比丘。盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂于衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂發聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我于往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金銀等。有何過咎。但捉無苦。複有人言。沙門之法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是言。我于昔時。于彼衆中。亦作是語。如斯沙門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受于五欲。時彼村主。聞我所說。歡喜而去。佛告諸比丘。汝等當知。彼如意珠頂發聚落主。于衆人前。作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作草木及捉糞想。甯捉糞穢。不捉寶物。時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一二七）

　　如是我聞。一時佛在瞻波國竭城只池岸。時聚落主。號王頂發。來詣佛所。頂禮尊足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆生。依二種法。一貪欲樂。二名習于無益。身事非聖之法。徒受無益損減。習于欲樂。是名下賤系累之法。受欲樂者。凡有叁種。雲何爲叁。一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名與妻子及其僮仆。亦非親友知識眷屬輔弼己者。亦複不名爲供養供給沙門婆羅門。諸福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂父母妻子僮仆親友眷屬輔弼己者。悉皆供養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及諸福田。亦複不修正道。不作樂因。不求樂報。不作生天因緣是名第二欲樂。佛複告聚落主。若有集于財寶。如法而聚。而爲殘害。以如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。亦名正理。供養父母及與妻子僮仆親友眷屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時供養沙門婆羅門。修立福田。修于上道。種于樂因。求樂果報。作生天因緣。是名第叁受于欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同說。設受欲樂。我說下賤。設受欲樂。我說爲中。設受欲樂我說爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供養。亦不名與妻子僮仆親友眷屬。亦不隨時供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作樂因。不得樂報。不作生天因緣。是名爲下。何等名中。設受欲樂。或時…

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