《別譯雜阿含經》七 ▪第2页

　　失譯人名今附秦錄

　　..續本經文上一頁如法。或不如法。或爲殘害。以自樂身。亦複安樂父母妻子僮仆親屬。乃至不作生天因緣。是名爲中。雲何名上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正理供養父母及與妻子僮仆親友乃至能作生天因緣。是名爲上。何等無益叁種苦身。所謂苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初犯禁戒。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人之法。是名初無益苦身法。若複有人。雖不犯戒。心亦不變。然複稱于身心二業。內外俱適。修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名第二無益苦身。複次若更有人。雖不犯戒。心不變異。然複稱于身心二業。內外俱適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少增進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禅定。是名第叁無益苦身。聚落主。我亦不說無益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。複有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。雲何名下。初毀戒時。心已變壞。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。于現在世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名爲下。雲何名中。若複有人。雖不犯戒。心亦不變。然複稱于身心二業。內外俱適。修學此事。于現在世。不離惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。雲何名上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然複稱于身心二業。內外俱適。修學此事。于今現在。不能永斷一切煩惱。有少增進過人之法。或得少智。或得見法。或觸禅樂。是名爲上。爲聚落主。除是二邊。趣向于道。所謂叁種欲樂。及以叁種無益苦身。趣向中道。何等名爲舍于叁種欲樂之事。及以叁種無益苦身。向中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害他。自他俱害。現集諸惡。于當來世。亦集諸惡。以此因緣。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲結。亦無自苦。亦不苦他。亦複無有自他之苦。現在之世。不集諸苦。于未來世。亦複不集一切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇時節。得近涅槃。于現在世。能得道果。智者自知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落主。複有中道。離于惱熱。不擇時節。得近涅槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正業正命正定正方便正志正念。是名第二中道。說是法時。王頂發聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。爾時王頂發聚落主。知法見法得法。度疑彼岸。離于疑惑。不隨他教。不受異見。于佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌向佛。白佛言。世尊。我于今日。已得出過。歸依于佛。亦複歸依法僧二寶。我持優婆塞戒。從今盡壽。歸依叁寶。爾時王頂發聚落主。聞佛所說。歡喜踴躍。頂禮而去

　　（一二八）

　　爾時世尊。遊行于末牢村邑。漸次至于優樓頻螺聚落。在鹦鹉閻無果林中。時驢姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺聚落鹦鹉閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿昙所說之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲我說于盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我聞如來所說之法。能滅衆生現在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲汝說于過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝說于未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。或樂不樂。佛複告曰。我于今者。即于此處。爲汝說于滅苦習法。汝當谛聽至心受持。諸有衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆苦。因欲而生。皆習于欲欲爲根本。欲爲因緣。時聚落主。複白佛言。善哉世尊。今我根鈍。不解略說。唯願垂愍。廣演斯義。令我開悟。佛複告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡系縛之。加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗于中。生苦惱不。聚落主言。雖複憂慘。不必一向生大苦惱。複白佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非我所欲。非我所念。于斯等邊。我則無有憂悲苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種苦惱之生。皆由于欲。悉因于欲。欲爲根本。佛複告言。聚落主。于汝意雲何。若汝子未生。未依于母。未見聞時。頗于彼所。有欲親昵。愛念心不。對曰無也。佛複告言。汝子依母而生長已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若近死。況複不生憂悲苦惱。佛複告言。是故當知。一切種種苦惱之生。皆因于欲。悉從欲生。欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所說甚善。巧爲方喻。複白佛言。我子設當在于遠處。遣使往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲晚。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因于欲。由欲而生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四種憂悲苦惱若叁亦皆生于憂悲苦惱。若有一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有憂悲苦惱。離于塵垢。如池蓮華。不著于水說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。不趣異道。于佛教法。獲得辯力。即從坐起。整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸依叁寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清淨信。聞佛所說。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二九）

　　爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。千優婆塞。五百乞兒。而自圍繞。遊行摩竭提國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到彼那羅健陀城賣疊園林。于中止住。時閉口姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師尼乾陀。然後往詣瞿昙邊。時閉口姓。即往尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告之言。汝能以二種論難瞿昙不。如兩鍓鈎鈎取于魚。既不得吐。又不得咽斯二種論。亦複如是。能令于彼不得吐咽。聚落主言。唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿昙不得吐咽。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝今瞿昙。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡愚有何差別。若言利益。汝今雲何。將千二百比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。爾時閉口。受其教已詣賣疊林。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿昙。汝今甯可不欲增長利益于諸家耶。汝豈不常贊歎增長利益者乎。佛告之曰。我于長夜。恒欲增長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利益。何故今者于饑馑世。與千二百比丘。千優婆塞。五百乞兒。俱從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。斯非增長利益之法。所爲損減。如雹害禾。汝壞人民。亦複如是。佛告之曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷屬僮仆。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得者。不盡從施。我獲斯果報。有八因緣。能壞諸家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所伏藏。生于惡子。不解生業。威逼用財。惡子無理。用于財貨。一切世人皆雲。八事能破居家。我今更說第九之破。言第九者。所謂無常。離是九種外。言沙門瞿昙。能破諸家。無有是處。若棄如是九種因緣。言沙門瞿昙。能破諸家。不增長者。無有是處。不舍是語。不舍是欲。如斯等人。猶如拍毱。必墮地獄。時閉口姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身毛爲豎。起禮佛足。歸命于佛。而作是言。我今誠心向佛忏悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作不善。今于佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯願哀愍。聽我忏悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知罪。實知愚癡。猶如孾兒。所作不善。汝于如來阿羅呵。作大虛妄鄙賤之業。今自知罪。誠心忏悔。善法增長。惡事退滅。我今愍汝。受汝忏悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一叁○）

　　如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我今欲見沙門瞿昙。不見我師尼乾陀者。不得往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。令彼瞿昙既不得吐。又不得咽閉口姓。即問之曰。阿阇梨。以何二難。能令瞿昙。不得吐咽複告之曰。汝當往詣彼瞿昙所。作如是言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦贊歎利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲利益安樂衆生。何不一切等同說法。雲何而有不爲說者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利益安樂諸衆生耶。豈不常贊如是法乎。佛告之曰。我于長夜。常欲利益一切衆生。亦恒贊歎如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸衆生等同說法有不說者。佛告之曰。我今問汝隨所樂答。譬如世人。有叁種田。有一上田良美[泛-之+（犮-乂+又）]壤。極爲上好。第二田者。適處其中好。第叁田者。曠野邊遠。沙鹵堿惡。有諸田夫。先于何田。而下種子。閉口姓言。爲利益者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田已。次種下田。亦複擲子。亦望後時少有所獲。佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘尼。我爲說法。初中後善。成于己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比丘尼。聽我法已。依止我住。歸依于我。依憑于我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻住于安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我說。我等鹹當盡心修行。便于我等長夜利益。得義得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我爲說法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。聽我法已。依止于我。歸依于我。依憑于我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開…

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