《別譯雜阿含經》八 ▪第3页

　　失譯人名今附秦錄

　　..續本經文上一頁禅定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇佛。即白佛言世尊。雲何比丘。修諸禅定。不依四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是者。諸比丘等。雲何而得如是禅定。釋提桓因及諸大衆。合掌恭敬尊重贊歎。得斯定者。而作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修諸禅。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禅定。觀彼大地悉皆虛僞。都不見有真實地想。水火風種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見聞。推求覺觀。心意境界。及以于彼智不及處。亦複如是。皆悉虛僞。無有實法。但以假號。因緣和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以非法。爾時世尊。即說偈言

　　汝今薄迦梨　　應當如是知

　　習于坐禅法　　觀察無所有

　　天主憍屍迦　　及叁十叁天

　　世界根本主　　大梵天王等

　　合掌恭敬禮　　稽首人中尊

　　鹹皆稱斯言　　南無善丈夫

　　我等不知汝　　依憑何法則

　　而得是深定　　諸人所不了

　　說斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　惡馬．調順馬　　賢乘．叁及四

　　鞭影並調乘　　有過．八種惡

　　迦旃延離垢　　十事悉皆竟

　　（一五二）

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。雲何名爲優婆塞義。唯願如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依叁寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩男。複白佛言。世尊。雲何名優婆塞信。佛告釋摩男。于如來所。深生信心。安住信中。終不爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。複白佛言。雲何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不淫不欺。及不飲酒等。是名優婆塞戒。又問。雲何施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應舍悭貪。一切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離悭貪及嫉妒意。生放舍心。躬自施與。無有疲厭。是名施具足。又問。雲何智慧具足。佛告釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。知此四谛。決定明了。是名慧具足。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一五叁）

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所說。優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命叁寶。自言我是優婆塞者。雲何而得須陀洹果。乃至阿那含耶。佛告釋摩男。斷除叁結。身見戒取及疑網等。斷叁結已。成須陀洹。更不複受叁塗之身。于無上道。生決定信。人天七返。盡諸苦際入于涅槃。是名優婆塞得須陀洹。又問。雲何而得斯陀含果。佛告摩诃男。斷叁結已。薄淫怒癡。名斯陀含。又問。雲何而得阿那含果。佛告摩诃男。若能斷叁結及五下分。成阿那含。時摩诃男及五百優婆塞。聞此法已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸在家者。獲此勝利。一切鹹應作優婆塞。時摩诃男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行

　　（一五四）

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面坐。而白佛言。世尊。雲何名優婆塞。具丈夫志廣說如上。複當雲何滿足諸行。佛告摩诃男。優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具于戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具足。是名信戒滿足優婆塞。佛複告摩诃男。優婆塞雖具信戒。舍不具足爲具足故。勤修方便。令得具足。時摩诃男。白佛言。世尊。我于今者。具信戒舍。具足叁支。佛告摩诃男。雖具叁事。然不數往僧坊精舍。以是因緣。名不具足應勤方便數往塔寺。時摩诃男。言諸優婆塞。我今應當具足信戒。及以舍心。詣于塔寺。佛告摩诃男。若能具足信戒舍心數詣塔寺。親近衆僧。是名具足。佛告摩诃男。雖複具足如上四事。若不聽法。名不具足。摩诃男言。我能聽法。佛複告摩诃男。雖能聽經。若不受持。亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖解義趣。而未能得如說修行。亦名不具。若能具足信戒舍心。數往塔寺聽法。受持解其義趣。如說修行。是則名爲滿足之行。摩诃男。雖複具足信戒舍心。數詣塔寺。親近衆僧。然猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。雖解義味。若複不能如說修行。亦名不具。是故應當如說修行。若能具足信心持戒及舍心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其義趣信戒舍心。往詣塔寺。聽受經法受持不忘。解其義趣。若複不能如說修行。是亦名爲不具足也。摩诃男。優婆塞。以信心故。則能持戒。以持戒故。能具舍心。具舍心故。能往詣僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能如說修行。能如說修行故。勤作方便。能令滿足。時摩诃男複白佛言。世尊。雲何優婆塞。具足幾支。自利未利于他。佛告摩诃男具足八支。能自利益未利于他。何等爲八。優婆塞。自己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持禁戒。自修于舍。不能教人令行布施。自往詣塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。不能教人受持。自能解義。不能教人令解其義。自能如說修行。不教他人如說修行。是名具足八支。唯能自利不能利他。時摩诃男複白佛言。具足幾法。能自利益。亦利于他。佛告之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受持。自行舍心。亦複教人令行舍心。身自往詣僧坊塔寺。亦複教人往詣僧坊親近比丘。自能聽法。亦複教人令聽正法。自能受持。亦複教人令受持法。自解義趣。亦複教人解其義味。自如說行。亦複教人如說修行。若能具足十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛說是已。釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一五五）

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此迦毗羅人民熾盛。安隱豐樂。我常在中。每自思惟。若有狂象奔車逸馬狂走之人。來觸于我。我于爾時。或當忘失念佛之心。或複忘失念法僧心。複自念言。若當忘失叁寶心者。命終之時。當生何處。入何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿生怖畏。命終之後。生于善處。不墮惡趣。不受惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無有是處。時釋摩男。聞佛所說。頂禮佛足。還其所止。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一五六）

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在于學地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入于涅槃。雲何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心得解脫。慧得解脫。于現在世。獲其果證。得無漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。佛告摩诃男。若有比丘。在于學地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。譬如有人。身體羸瘦。欲食美饍。爲自樂故。諸比丘等。亦複如是。爲涅槃故。修于六念。何等爲六。一者念于如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。當于爾時。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心得定。以得定故。怨家及己親族。于此二人。無怨憎想。心常平等。住法流水。入于定心。修念佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法者。即是如來所有功德。十力無畏。必趣涅槃應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應修念法。爾時離于貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心得定以得定故。于怨憎所。其心平等。無有愛嗔。住法流水。入于定心。修念法觀。趣向涅槃。是名念法。叁者念僧。所謂僧者。如來弟子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐福田。具戒定慧解脫解脫知見。應當合掌恭敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得定。以得定故。于怨憎所。其心平等。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入于定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。雲何念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等諸禁戒時。即得離于貪欲嗔恚愚癡邪見。離諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得定故。于怨憎所。其心平等。清淨質直住法流水。入于定心。修念戒想。是名念戒。雲何念施。念己所施護得善利。一切世間。爲悭嫉所覆。我于今者。得離如是悭貪之垢。住舍心中于一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我心應喜。猶如大祠。分己財物。舍與他人。若能如是修施心者。于現世中。得法得義。得親近施。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其心得定。以心定故。于怨憎所。心無高下。住法流水。入于定心。修念施想。是名念施。雲何念天。所謂四天王。叁十叁天。炎摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因緣力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦複如是。以此功德。生天上者。我亦具有如是功德當生彼天…

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