《別譯雜阿含經》十 ▪第2页

　　失譯人名今附秦錄

　　..續本經文上一頁*烝]熱。生諸憂患。若與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡夫。能令生死回流增長。複告犢子。世間常無常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。非非有非非無。若有人計斯見者。名爲孾愚。亦名無聞。亦名凡夫。增長生死煩惱垢汙。能令行人受郁[火*烝]熱。生諸憂患。無有安樂。以是義故。我于此見。無所執著。犢子又問。汝若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告犢子。如來世尊。于久遠來諸有見者。悉皆除舍。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦聖谛。見苦集谛。見苦滅谛。見至苦滅道谛。我悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脫。諸比丘等。若更受身于叁有者。無有是處。犢子言。瞿昙。汝于今者。見何因緣。說無生處。佛告犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前滅。汝知滅不。若複有人。來問汝言。此火滅已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦複如是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當雲何答。犢子言。瞿昙。若人問我當如實答。若有草木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所

　　佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如斯色故。受想行識。亦複如是。皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰已。不複受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。瞿昙。我于今者。樂說譬喻。唯願聽說。佛告之曰。隨汝意說。犢子即言。譬如去于城邑聚落不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿昙。亦複如是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。唯有堅固真法身在。瞿昙。當知我今緣務。將欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九七）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志來詣佛所。問言。瞿昙。若有愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事實。余則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犢子。不知色者作是見。作是論說言。世間色悉皆是常。自執此見。以爲真實。謂諸余者。以爲虛妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行識。亦複如是。犢子言。瞿昙若有智者。不取是見。不取是論。亦複不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見爲是。余見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦複如是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非有邊。亦複如是。身一命一。身異命異。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦複如是。受想行識。亦如上說。若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不作是論言。識是常。此見爲是。余見爲非。識爲無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦複如是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非有邊。亦複如是。身一命一。身異命異我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦複如是。不知者。如知者說。見者不見者如知者說。解不解。亦如上說。通徹不通徹。亦如上說。有相無相。亦如上說。其義深淺。亦如上說。寤寤不寤寤。亦如上說。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九八）

　　如是我聞。一時佛在王舍城。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛默然不答。第二第叁。亦如是問。第二第叁。佛亦默然。犢子言。瞿昙。我于長夜。與汝親厚。我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長夜已來。禀性質直無有谄僞。諸有所問。皆求解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毗昙毗尼。隨其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得疑難。犢子白佛言。瞿昙。一切世間有不善不。佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子言。瞿昙。願爲我說善不善法。令我解了。佛告犢子。吾能多種說善不善。今當爲汝略說其要。佛複告犢子。欲爲不善。離欲爲善。嗔恚愚癡。是名不善。離嗔恚癡。是名爲善。殺生不善。離殺爲善。偷盜邪淫妄語惡口兩舌貪恚邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝說叁種不善。叁種善。十種不善。十種善。複告犢子。若我弟子。解此叁種善不善。及十種善不善。如實能知。便能盡欲。嗔恚愚癡亦能永盡。貪欲諸惡都滅無余。能盡貪欲愚癡故。諸欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脫。慧得解脫。于見法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子白佛。頗有一比丘。于佛教法。成就無漏。心得解脫。慧得解脫。于見法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二及以叁四乃至五百。多有比丘。心得解脫。慧得解脫。于現法中。自身取證。犢子複問。佛教法中。頗有一比丘尼。心得解脫。慧得解脫不。佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二叁乃至五百。其數衆多。犢子又問。除彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼岸。非一二叁乃至五百。其數衆多。斷五下分結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得斯法者。非一二叁乃至五百。其數衆多。斷五下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志複白佛言。置比丘比丘尼並優婆塞優婆夷修梵行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一二叁乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男女群居。逼迮共住。香華璎珞。著細缯衣。用好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種珍寶。奴婢僮仆其數衆多。處斯愦鬧逼隘之中。能斷叁結。得須陀洹。決定必至于叁菩提盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至叁惡。人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教法。作優婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二叁乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。如優婆塞。斷于叁結。得須陀洹。犢子言。瞿昙。汝于菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子言。瞿昙。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲優婆夷。悉獲果證。于佛教法。是名具足。犢子複言。瞿昙。我今樂說譬喻。願聽我說。佛告之曰。隨汝意說。譬如天降大雨。隨下水流。注于大海。汝之教法。亦複如是。男女長幼。及以衰老。蒙佛法雨。于長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告犢子。若有外道異學。于佛法中。求出家者。先剃其須發。滿足四月。于衆僧中。心意調濡。然後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲汝說二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿昙。先者實作是說。佛告比丘。汝等今者與彼犢子。剃發受戒。爾時比丘。受佛敕已。即剃其發。並與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修道。于半月中。具于學地。知法到法。見法覺法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于學地。都證知已。唯願世尊。重爲我說。令我聞法。心得解脫。佛告犢子。汝若速求。心得解脫。應修二法。當學二法。增廣二法。言二法者。所謂智定。若能如是修習增廣。是則名爲知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入于初禅。如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空處識處。不用處。非想非非想處。亦複如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二法。增廣二法。知種種界。通達諸界。知無數界。尊者犢子聞佛所說。歡喜頂禮而去。大悲如來。種種因緣教導。犢子受佛教已。于閑靜處。獨坐精勤。心不放逸。常處禅定。所以族姓子。剃除須發。正欲爲修無上梵行故。于現法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。並可爲我白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛說。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先知。天在後導。汝等今者複在天後。爾時世尊記彼犢子已成羅漢。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　身命及目連　　希有迦旃延

　　未曾有．有我　　見及于愚癡

　　犢子所出家

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