《別譯雜阿含經》十一

　　失譯人名今附秦錄

　　別譯雜阿含經卷第十一（丹本第十九卷准）

　　（一九九）

　　如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵志。厥名優陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。即問佛言。瞿昙。一切世界爲有邊耶爲無邊耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。瞿昙。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者汝常說法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。吾于諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿昙。汝于諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。說于正道。蠲除衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來默然不答。第二第叁亦如是問。如來默然悉不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼優陟所咨已。即語之言。汝後所問。與前無異。是以世尊默然不答汝。我且爲汝說一方喻譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅固。街巷裏陌。官府市肆。周障布置。不相幹錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由斯道。得盡于苦。優陟梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（二○○）

　　如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者富那在靈鹫山。多諸異學外道梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿昙說衆生斷更不受生。此事雲何。尊者答曰。如我解佛所說義者。佛終不說衆生死已更不複有死此生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。贊歎斷慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者說。不生歡喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世尊說衆生斷更不受生。此事雲何。我即答言。如我解佛所說義者。佛終不說衆生死已更不複有死此生彼。佛實不見衆生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于衆生。如來斷慢。贊歎斷慢。是故不起于衆生想。富那複言。我爲外道作如是說。將不違佛所說教法致于謗毀生增減耶。爲同世尊之所宣說。爲當異耶。爲如法說。爲不如法。爲似法說。不似法說。不爲同佛法者。所譏呵耶。佛告富那。汝說真實。非爲毀謗。不增不減。如我所說。等無差別。是如法說。非非法說。無有同佛法者。能譏呵汝。何以故。從本已來。一切皆爲我慢所害。衆生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我慢。不知我慢。以不知故。譬如循環不知端緒亦如亂織莫知其首。亦如麻緼。亦如軍衆。被破壞時。擾攘亂走。衆生于何擾亂不定。此世他世。流馳不止。生死流轉。不能得出。複告富那。如是我慢。一切衆生。無盡盡滅無相。至于盡滅。悉皆散壞。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大衆之中。長夜得義。救拔得樂。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二○一）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者阿難于是夜中。詣多跋河。脫其衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于水。待自身幹。時有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿難聞彼行聲及[口*磬]咳聲。外道亦聞尊者之聲。外道問言。汝爲是誰。阿難答言。我是沙門。沙門甚多。汝今爲是何等沙門。阿難答言。我是釋子。外道言。我欲問難。汝若閑暇聽我所問。阿難答言。欲問便問。聽已當知。外道問言。我死此生彼以不。阿難言。如來不說。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿難又言。如斯等問。佛悉不答。外道言。我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不見答。汝甯不知如此事乎。阿難言。如是之事。我悉知見。非不知見。外道言。汝所知見。爲何謂也。阿難答言。我所知見。見彼處所。見衆生行。乃至知見彼所從生。知見結業。舉動所作。見煩惱結。如墨聚集。無聞凡愚。與見結相應。順于未來長處生死。我所知見。其事如是。豈可謂爲不知見乎。外道俱迦那即問之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。外道複言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共相談論。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不能得共相抗對。時彼外道聞阿難所說。歡喜而去

　　（二○二）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近供養。複作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從禅定起。我今應先至彼外道所住之處。即往其所。既至彼已。共相慰問。在一面坐。異學外道問須達言。汝可爲我說。彼沙門瞿昙爲作何見。須達答言。如來所說。我不能及其所知見。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所見。頗複能知比丘見不。須達答言。如斯之事我亦不知。外道複言。汝若如是竟何所見。若少所見請聞其說。須達複言。汝當先說汝之所見。然後我當自說所見。爾時外道語須達言。我所見者。衆生之類。是常是實。余皆妄語。複有外道語須達言。我之所見。一切無常。唯此爲實。余皆妄語。又複有言。亦常無常。非常非無常。唯此爲是。余皆妄語。世界有邊。世界無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。衆生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是長者。我所見者。死此非生彼。非不生彼。時諸外道各各自說己所見已。語須達言。仁者當說。須達答言。如我所見。一切衆生悉是有爲。從諸因緣和合而有。言因緣者。即是業也。若假因緣和合有者。即是無常。無常即苦。苦即無我。以是義故。我于諸見。心無存著。汝諸外道。作如是言。一切諸法常。唯此爲實。余皆妄語。如此計者。乃是衆苦之根本也。以貪著斯諸邪見者。與苦相應。能忍大苦。于生死中。受無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死後非生于彼。非不生彼。如斯諸見。實是有爲業集因緣之所和合。以此推之。當知無常。無常即苦。苦即無我。複有外道語須達言。長者。衆生若是業集因緣和合而有。悉皆無常。無常即苦。苦即無我。若如是者。汝今亦複作諸苦本。與苦相應。于生死中。受無窮苦。須達答言。我先已說。一切諸見。心無所著。是故我今亦複不著如斯之見。時彼外道。贊須達言。如是長者。汝亦應當作如是說。爾時須達于彼外道異見衆中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己所見共外道談論。向如來說。佛即贊言善哉。應當如是摧諸外道。令墮負處。應熾盛正法之論。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二○叁）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時長爪梵志往詣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告長爪梵志。汝于諸法悉不忍者。見是忍不。長爪複言。如此之見。我亦不忍。佛告長爪梵志。汝若不忍如是見者。何故而言。我于諸法。悉皆不忍。誰爲汝出不忍之語。佛複告大姓。汝若知若見。不忍是見。即斷是見。已棄是見。譬如有人。既嘔吐已。若如是者于余見中。即不次第。便爲不取。便是不生。長爪梵志複作是念。汝所言我已斷是見。已棄是見。譬如人吐便于諸見。無有次第。不取不生。佛告長爪。若如是者。多有衆生。同汝所見。亦複如是論者。諸有異道沙門婆羅門。若舍是見。更不受異見。是名少智。極爲鮮薄。亦名愚癡。梵志當知。世間衆生。皆依叁見。初言我忍一切。第二言一切不忍。第叁言我少忍少不忍。賢聖弟子。觀察初見。能起貪欲嗔恚愚癡。常爲如是叁毒纏縛。不得遠離。能生患害。能生結使。不得解脫。憙樂于欲守護縛著。是名爲忍。若不忍者能生貪欲嗔恚愚癡常爲如斯叁毒所纏。不能遠離獲得解脫。憙樂于欲。常爲愛取守護縛著。是名不忍。若見少忍少不忍。亦複如是忍如上忍中說。不忍如上不忍中說。賢聖弟子。若說言忍。便爲與彼二見共诤。若言不忍。亦複與彼二見共诤。若言少忍少不忍。亦與二見共诤。以己所見違于他故。便起诤論。若起诤論。必相毀害。以共诤論生毀害故。以見是過生諸诤論故。便棄是見。不受余見。以是義故。能斷是見。棄離是見。猶如人吐。于諸見中。無有次第。不取不生。賢聖弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過。如是梵志。此色顯現四大所成。賢聖弟子。見是身無常。既見無常。便能離欲。見此身滅。即便舍離。若見身無常。便離身欲。便離身愛。離身窟宅。除身決定想。梵志當知。受有叁種。苦受樂受不苦不樂受。如此叁受。以何爲因。雲何爲習。因何而生從何處出。以觸爲因。因觸生習。習從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱得涼。譬如日沒。身邊命邊。受身邊時。知是身邊。受命邊時知是命邊。如實而知。無有錯謬。賢聖弟子。若受樂受。知身必壞。若受苦受不苦不樂受知身必壞。若受樂受非和合受。苦受不苦不樂受。亦複如是。雲何名爲與受不和合。所謂貪欲嗔恚愚癡。不與生老病死而共和合。憂悲苦惱。衆苦聚集。爾時尊者舍利弗。出家半月。侍如來側。以扇扇佛。于時如來爲說斷于離欲之法。時舍利弗如是觀察。諸法無常。即便離欲證成。棄舍諸見。無生漏盡。心得解脫。長爪梵志。于諸法中。得法眼淨。如上所說。既得信心。即白佛言。唯願世尊。聽我出家。爾時如來即聽出家。既出家已。勤修精進。得阿羅漢道

　　（二○四）

　　如是我聞。一時佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時奢羅浮梵志。在大衆中。而作是言。我知釋子所說教法。我所知見。勝彼釋子。當于爾時。有衆多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵志在彼池岸。聞其所說。作如是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過于彼。時諸比丘。聞此語已。還至僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。…

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