《別譯雜阿含經》十

　　失譯人名今附秦錄

　　別譯雜阿含經卷第十（丹本第十八卷初准）

　　（一九○）

　　如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。慰問如來在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如此之事。我亦不答。犢子複言。今我問汝。我身一耶。汝不見答。身我異耶。汝複不答。如斯等問。尚不見答。雲何而能記諸弟子死此生彼。天人之中。汝若記彼死此生彼。甯可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之與我則爲別異。佛告梵志。我說有取記彼受生。若無取者。則無受生。複此犢子。譬如彼火有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。瞿昙。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何火無取而然。犢子複言。譬如見大火。甚爲熾盛。猛風絕炎離火見然。佛告犢子。如此絕炎。亦複有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛言。如斯絕炎。因風而然。以風取故。炎得暫停。以風力故。絕炎可見。犢子言。瞿昙。火尚可爾。人則不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中間。誰爲其取。佛言。當于爾時以愛爲取愛取因緣。衆生受生。一切世間。皆樂于取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如來阿羅呵以無取故。而得成于無上正覺。犢子言。我于今者。大有所作。欲還所止。佛言。梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所說。歡喜奉行

　　（一九一）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問目連曰。何因緣故。若沙門婆羅門。來問于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲說。我昔曾問沙門瞿昙。死此生彼。默不見答。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非不生彼。悉不見答。如斯之義。其余沙門婆羅門。皆悉答之。沙門瞿昙爲何事故。默然不答。目連對曰。其余沙門婆羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。非不生彼。受想行識。亦複如是。如來如實知。色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色非生非不生。亦不取著。受想行識。亦複如是。如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵志聞尊者目連所說。歡喜奉行

　　（一九二）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。以何因緣。諸余沙門。及婆羅門。若有所問。皆稱順答說。我死此生彼。我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我非生彼。非非生彼。犢子複言。瞿昙。如斯之難何故不能稱順而答。佛告之曰。諸余沙門婆羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃至不知色出要故。而于色我死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。悉皆取著。受想行識。亦複如是。複告犢子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦複如是

　　佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非算數所及。複告犢子。以是因緣。諸余沙門婆羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿昙。汝及弟子。義與義句。及與句味。所說之事。等無差別。犢子複言。我于異時。至沙門目犍連所。我于爾時以此句味。問彼目連。彼以此義句味而答于我。瞿昙。汝今所可宣說。與彼無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說。義理相順。善答斯問。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九叁）

　　爾時尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時犢子梵志以緣事故。往詣彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨問。汝若閑裕。聽我所問。願爲解說。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。犢子問言。以何因緣故。諸余沙門婆羅門。有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿昙。爲以此問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所解。而答于我。于汝意雲何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從生。無余寂滅。無想盡處。若如是等。無有因緣。無行無相。及盡滅法。如來甯可說。死此生彼。乃至說非生彼。非非生彼耶。犢子言。迦旃延。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此等諸法。皆至無余盡滅。無想滅盡。是等諸法。無有因緣。如來雲何而當說之。犢子聞已。心懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊者答言。我爲佛弟子。始過叁年。犢子言。迦旃延。汝獲大利。能于衆中。身口智慧辯才如是。于少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。我今緣事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子梵志聞尊者語。歡喜而去

　　（一九四）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨問。若有閑裕。願爲解說。佛言。隨意問難。犢子言。以何緣故。諸余沙門婆羅門等。有人來問。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿昙。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問汝。隨汝所解。而答于我。于汝意雲何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從。無余寂滅。無想盡處。若如是等。無有因緣。無行無想。及盡滅法。我甯于此無因緣等。盡滅法中。說死此生彼。乃至說非生彼非非生彼耶。犢子複白佛言。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行所從生是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無余盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因緣。吾當雲何而能答之。爾時犢子聞佛所說。心生歡喜。而作是言。希有瞿昙。汝今弟子。說義句味。等無差別。犢子複言。我于異日。以少緣事曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答于我。然義句味。及其文字。與今所說。等無有異。都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說。義理相順。善答斯問。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去

　　（一九五）

　　如是我聞。一時佛在王舍城靈鹫山迦蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。一切衆生。爲有我不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿昙如是之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我問如來。都不見答。增邪見耶。佛告阿難。于先昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子所問。吾于昔時。甯可不于一切經說無我耶。以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一切諸法。皆無我故。雲何以我。而答于彼。若然者。將更增彼昔來愚惑。複次阿難。若說有我。即墮常見。若說無我。即墮斷見。如來說法。舍離二邊。會于中道。以此諸法壞故不常。續故不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得生。若因不生。則彼不生。是故因于無明。則有行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一九六）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已。在一面坐。問佛言。瞿昙。汝頗作是見。作是論。世界是常。唯我解了。余人不知。作是說不。佛告犢子。我不作是見。不作是說。唯我能知。余人不解。犢子又問。汝若不作如是說者。一切世界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。世界無常。唯我能知。余人不解。犢子又問。汝頗複作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。余人不解。作是說耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。余人不知。犢子又問。汝頗複作如是說言。一切世界非常非無常非非常非非無常。唯我能解余人不了。作是說耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。一切世界。非常非無常。非非常非非無常。唯我能知余人不解。犢子複問。世界有邊。世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有亦無。非有非無。非非有。非非無。昙瞿。汝今作是說耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論說言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢子複言。瞿昙。汝今于斯法中。見何過患。不取一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事實。余皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦俱能爲害。能與憂惱。能令行人受郁[火…

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