《長阿含經》六

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　 （五）第二分初

　　 小緣經第一

　　 如是我聞

　　 一時。佛在舍衛國清信園林鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人俱

　　 爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。出家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時。世尊于靜室出。在講堂上彷徉經行。時。婆悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語之言。汝知不耶。如來今者出于靜室。堂上經行。我等可共詣世尊所。傥聞如來有所言說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭面禮足。隨佛經行

　　 爾時。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆羅門種。以信堅固于我法中出家修道耶

　　 答曰。如是

　　 佛言。婆羅門。今在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責汝耶

　　 答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實自爲彼諸婆羅門所見嫌責

　　 佛言。彼以何事而嫌責汝

　　 尋白佛言。彼言。我婆羅門種最爲第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。于現法中得清淨解。後亦清淨。汝等何故舍清淨種。入彼瞿昙異法中耶。世尊。彼見我于佛法中出家修道。以如此言而呵責我

　　 佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虛假自稱。婆羅門種最爲第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。今我無上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自恃種姓。懷憍慢心。于我法中終不得成無上證也。若能舍離種姓。除憍慢心。則于我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。我法不爾

　　 佛告婆悉吒。有四姓種。善惡居之。智者所舉。智者所責。何謂爲四。一者刹利種。二者婆羅門種。叁者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒。汝聽刹利種中有殺生者。有盜竊者。有淫亂者。有欺妄者。有兩舌者。有惡口者。有绮語者。有悭貪者。有嫉妒者。有邪見者。婆羅門種．居士種．首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報。爲黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在刹利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。則婆羅門種應得自言。我婆羅門種最爲第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。若使行不善行有不善報。爲黑冥行有黑冥報。必在婆羅門種．刹利．居士．首陀羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最爲第一

　　 婆悉吒。若刹利種中有不殺者。有不盜．不淫．不妄語．不兩舌．不惡口．不绮語．不悭貪．不嫉妒．不邪見。婆羅門種．居士．首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。不在刹利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應得自言。我種清淨。最爲第一。若使四姓同有此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最爲第一

　　 佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶産生。與世無異。而作詐稱。我是梵種。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。汝今當知。今我弟子。種姓不同。所出各異。于我法中出家修道。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是婆羅門種。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來爲世間眼。法爲世間智。爲世間法。爲世間梵。爲世間法輪。爲世間甘露。爲世間法主

　　 婆悉吒。若刹利種中有笃信于佛．如來．至真．等正覺。十號具足。笃信于法。信如來法。微妙清淨。現可修行。說無時節。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。笃信于僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂衆者。戒衆成就。定衆．慧衆．解脫衆．解脫知見衆成就。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是爲如來弟子衆也。可敬可尊。爲世福田。應受人供。笃信于戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕隙。亦無點汙。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應如是笃信于佛。信法．信衆。成就聖戒。婆悉吒。刹利種中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜

　　 佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮敬。波斯匿王複來供養禮敬于我。彼不念言。沙門瞿昙出于豪族。我姓卑下。沙門瞿昙出大財富．大威德家。我生下窮鄙陋小家故。致供養禮敬如來也。波斯匿王于法觀法。明識真僞。故生淨信。致敬如來耳

　　 婆悉吒。今當爲汝說四姓本緣。天地始終。劫盡壞時。衆生命終皆生光音天。自然化生。以念爲食。光明自照。神足飛空。其後此地盡變爲水。無不周遍。當于爾時。無複日月星辰。亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。于此住久。各自稱言。衆生。衆生。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉已。默自念言。此爲何物。可試嘗之。即內指泉中。而試嘗之。如是再叁。轉覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無厭足。其余衆生複效食之。如是再叁。複覺其美。食之不已。其身轉粗。肌肉堅[革*卬]。失天妙色。無複神足。履地而行。身光轉滅。天地大冥

　　 婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。必有日月星像現于虛空。然後方有晝夜晦明．日月歲數。爾時。衆生但食地味。久住世間。其食多者。顔色粗醜。其食少者。色猶悅澤。好醜端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。衆生于是各共忿诤。是時甘泉自然枯涸。其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時衆生複取食之。久住世間。其食多者。顔色粗醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。衆生于是各共诤訟。是時地肥遂不複生

　　 其後此地複生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時衆生複取食之。久住世間。其食多者。色轉粗醜。其食少者。色猶悅澤。端正醜陋。疊相是非。遂生诤訟。地肥于是遂不複生。其後此地生自然粳米。無有糠糩。色味具足。香潔可食。是時衆生複取食之。久住于世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉相親近。其余衆生見已。語言。汝所爲非。汝所爲非。即排擯驅遣出于人外。過叁月已。然後還歸

　　 佛告婆悉吒。昔所非者。今以爲是。時。彼衆生習于非法。極情恣欲。無有時節。以慚愧故。遂造屋舍。世間于是始有房舍。玩習非法。淫欲轉增。便有胞胎。因不淨生。世間胞胎始于是也。時。彼衆生食自然粳米。隨取隨生。無可窮盡。時。彼衆生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我勞勤。今欲並取。以終一日。即尋並取。于後等侶喚共取米。其人答曰。我已並取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人複自念言。此人黠慧。能先儲積。我今亦欲積糧。以供叁日。其人即儲叁日余糧。有余衆生複來語言。可共取米。答言。吾已先積叁日余糧。汝欲取者可往自取。彼人複念。此人黠慧。先積余糧。以供叁日。吾當效彼。積糧以供五日。即便往取

　　 時。彼衆生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。時。彼衆生見此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念爲食。神足飛空。身光自照。于世久住。其後此地甘泉湧出。狀如酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。其食多者。顔色粗醜。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顔色有異。衆生于是各懷是非。疊相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹等複取食之。其食多者。顔色粗醜。其食少者。顔色悅澤。衆生于是複懷是非。疊相憎嫉。是時地肥遂不複生。其後複生粗厚地肥。亦香美可食。時我曹等複取食之。多食色粗。少食色悅。複生是非。共相憎嫉。是時地肥遂不複現。更生自然粳米。無有糠糩。時我曹等複取食之。久住于世。其懈怠者。競共儲積。由是粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。今當如何。複自相謂言。當共分地。別立幖幟。即尋分地。別立幖幟

　　 婆悉吒。猶此因緣。始有田地名生。彼時衆生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其余衆生見已。語言。汝所爲非。汝所爲非。自有田地。而取他物。自今已後。勿複爾也。其彼衆生猶盜不已。其余衆生複重呵責而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人複告。此人打我。時。彼衆人見二人诤已。愁憂不悅。懊惱而言。衆生轉惡。世間乃有此不善。生穢惡不淨。此是生．老．病．死之原。煩惱苦報墮叁惡道。由有田地致此诤訟。今者甯可立一人爲主以治理之。可護者護。可責者責。衆共減米。以供給之。使理诤訟

　　 時。彼衆中自選一人。形體長大。顔貌端正。有威德者。而語之言。汝今爲我等作平等主。應護者護。應責者責。應遣者遣。當共集米。以相供給。時。彼一人聞衆人言。即與爲主。斷理诤訟。衆人即共集米供給。時。彼一人複以善言慰勞衆人。衆人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世間便有王名。以正法治民。故名刹利。于是世間始有刹利名生

　　 時。彼衆中獨有一人作如是念。家爲大患。家爲毒刺。我今甯可舍此居家。獨在山林。閑靜修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至時持器入村乞食。衆人見已。皆樂供養。歡喜稱贊。善哉。此人能舍家居。獨處山林。靜默修道。舍離衆惡。于是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禅思惟者。便入人間。誦習爲業。又自稱言。我是不禅人。于是。世人稱不禅婆羅門。由入人間故。名爲人間婆羅門。于是。世間有婆羅門種。彼衆生中有人好營居業。多積財寶。因是衆人名爲居士。彼衆生中有多機巧。多所造作。于是世間始有首陀羅工巧之名

　　 婆悉吒。今此世間有四種名。第五有沙門衆名。所以然者。婆悉吒。刹利衆中。或時有人自厭己法。…

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