《大威德陀羅尼經》一 ▪第2页
隋北印度叁藏阇那崛多譯
..續本經文上一頁比丘成無有
說欲有所有 嗔癡亦是有
此無有知已 是說法眼者
我已知彼欲 如是實無物
不生亦不滅 此是彼自想
大智者善說 諸法無有想
世俗故有言 于中不可得
虛空空說已 彼得則所有
不生名與色 本性是法空
功力于涅槃 複有衆生得
若有想涅槃 彼見則是惡
諸想皆滅已 法想亦複然
不取亦不舍 是上丈夫說
阿難。此等六十衆生舍婆提住者。皆于往昔迦葉佛所。諸聲聞人供養佛已。于後複作非法事業。非阿羅漢。數爲利養因緣自稱自舉。而不自知不得法味。造惡業已諸根毀減。複次阿難。有五種惡根不平等故。非善友作善友行。阿難。有衆生五種根相具足。種種承事而不能修。于己母邊亦行欺诳。況余衆生也。五種根相具足一眼不得出家。此法律中。五種根相具足可畏眼不得出家。此法律中。五種根相具足赤眼不得出家。此法律中。五種根相具足大赤眼不得出家。此法律中。五種根相具足跛人不得出家。此法律中。五種根相具足腳胫曲不得出家。此法律中。五種法聾人不得出家。此法律中。五法曲脊不得出家。此法律中。五法[喋-口+目](虛涉反)眼不得出家。此法律中。五法九指及十一指不得出家。此法律中。五法節分斷不得出家。此法律中。五法割耳不得出家。此法律中。五法割鼻不得出家。此法律中。五法具足眼根阙不得出家。此法律中。五法具足[目*易](式亦反)眼不得出家。此法律中。五法具足眇眼不得出家。此法律中。五法具足不正見墜陷識不得出家。此法律中。五法具足瞎眼不得出家。此法律中。五法具足黃門人不得出家。此法律中。五法具足二根不得出家。此法律中。五法具足割根不得出家。此法律中。五法具足共丈夫行欲不得出家。此法律中。五法具足亂心人不得出家。此法律中。五法具足太長太短過黑不得出家。此法律中。五法具足太白不得出家。此法律中。五法具足白癞不得出家。此法律中。五法具足熟身不得出家。此法律中。五法具足疎齒不得出家。此法律中。五法具足豎發不得出家。此法律中。五法具足赤頭不得出家此法律中。五法具足綠發頭不得出家。此法律中。五法具足太黃不得出家。此法律中。五法具足斫面不得出家。此法律中。五法具足少發及無發不得出家。此法律中。五根相具足。山羊眼矘(土莾反)眼小不瞬眼[目*窅] (一玦反)眼。極深眼睽眼。睒眼電眼。[目*坐](子戈目)眼(謂小目)長眼。睛相逼眼轉睛眼。睍(下典反)[目*軍](公困反)壞眼斑眼。驢眼雞眼。屍利陀眼。漚婆陀眼。低彌魚眼。婆迦利陀眼(已上無正名可譯)鷹眼鞞羅眼(亦無正名)猕猴眼狗眼。阿荼迦羅眼(亦無正名)薩多泥去多眼。屍陵伽羅眼(義雲角)汗眼黃眼。刪由迦多眼。娑賀賀那眼。缺眼雉眼。瞿利多眼(團)刪提多眼(續)毗跋眅(疋奸反)多妒羅眼(轉患露白)婆稚多眼。毗盧婆眼。阿舍羅摩那眼。那泥奚多眼。毗缽羅毗羅眼。阇妒婆眼(一本雲禅妒婆義似蛇)緊陀羅眼。毗啰伽眼。漚那帝啰眼。叁缽啰朱帝啰眼。憂婆陀啰眼。婆荼婆馬眼。婆啰陀眼。婆羅伽眼。低視眼。豬眼網眼。毗察多眼(被傷)皺眼青黃眼。不得出家。阿難。複有九萬九千彼彼衆生根。如來悉知。如來悉見。阿難。如來應正遍知有如是等無量無邊知見。阿難。複有二十二根相。詐善比丘貴重資財。諸佛如來皆如實知。複有二十二根相。詐善比丘。所有語言臭如死屍。又有十根相。阿蘭若比丘所出語言邪命詐善。有五根相。邪命比丘詐修善故。衆人識知。五根相破戒比丘。諸天唱告有五聲言。于持戒比丘告言。尊者。某甲比丘戒聚墮戒聚。遠離五種受法語出。若有比丘自戒聚墮。彼時諸天白善比丘持戒者邊。名某比丘今戒聚破五種贊歎歡喜法。于比丘邊所住諸天及叁十叁天。知比丘勝已。于四方贊歎五眼根相。比丘外現善相內心邪命。比丘五種見法各自有患。和合共住更互相信。比丘五有迦婆具足少法。諸比丘應當知。舍仙聖幢相而轉墜下。五法具足比丘不尊重戒。亦不尊敬佛法僧寶。五法具足比丘尼。不敬重佛法僧寶。五法具足比丘尼。不敬重大比丘。五法具足比丘尼。速墮戒聚。五法具足比丘尼。受他教令依他功力破壞人胎。五法具足比丘尼。實不敬重和上阿阇梨。詐爲親相示現無怨。貪著利養當墮惡處。五法具足比丘尼。應知譬如門阃。五法具足比丘尼。若有智者若在家若出家。應當遠離如利角牛。謂妒嫉嗔恚無恩惡口谄曲。如是五法具足比丘尼。應當遠離。五法具足比丘尼。還俗戒聚墮落。更欲出家諸比丘不得聽。何以故。彼比丘尼不能住法。汙染比丘。彼墮地獄。比丘五法具足。于比丘尼邊作諸過失。當墮地獄。不值四佛。五法具足。諸有智者見比丘尼生過患想。五法具足度女人出家。與已正法叁分損減。比丘五破壞法。于比丘尼邊汙染者。五法具足殺害衆生。五法具足諸俗人等。作不聞法業。五法具足。或有俗人心思出家。而彼不得聽令出家。五法具足俗人富伽羅等。以不正信而墮地獄。五法具足能令婦人墮地獄中。五法具足諸衆生等。先已和合後還破壞。五種言語法斷鬥诤根。五大地獄根力故。應當演說。五因五緣妄言取生。五散睡法。五怖流轉。五朋友法而相損害。五朋友如母。五法舍五法取。五法聖者诃。五法富伽羅應治罰。五自知不由他。五如金剛想。五不定想。五住想。五同心富伽羅。五不同心富伽羅。五富伽羅谄曲。五富伽羅無明。五富伽羅有疑意。五富伽羅度諸憂惱。五富伽羅如輪山。五富伽羅諸智所贊歎。五法具足富伽羅供養如來。五法具足富伽羅樂破僧。五過去增上言。五未來增上言。五現在增上言。五法合道。五聖言之非聖言。五身證者地。五見到地。五證相聖地。五取別相。五富伽羅如杵。五富伽羅如石。五想具足富伽羅如杵至盡。五想具足害母及父。五想具足于佛所生惡心出血。五想具足造五無間業。于一劫住大地獄中。五想具足從大地獄死。生于人間當得斷見。五想具足當得邪見。五想具足當舍重擔。五想具足墮不定聚及離重擔。五想具足富伽羅如優缽羅。不假善友而善根增不損不減。五常善贊法得親近住增長善法。五法具足不親下人。然其境界亦非聖境。五種惡心者诳惑虛無。五毒蛇人空無物者。五法具足不得上閑預處。五過患根。五常不和合。五無攀緣如來不迎。況諸聲聞。五梵行者法。五癡法。五欲事。五非欲事。五斷者。五如[土*瓦]法作所作已令魔減損。五渴愛無義語令生疑意。五決了智能減渴愛。五不消過患。五富伽羅利智。五富伽羅部分分別智。五富伽羅決了智。五法將墮餓鬼。五法于他邊毀謗。五法具足若有得法者。天等世難知唯我能知。五順轉五逆轉。五想滿足虛空想。五想滿足世界中間住。五想滿足斷見轉。五分別想。五不分別想。五種說想。五觀想。五度觀想。五攝取想。五折伏想。五不可得想。五嗔想。五不嗔想。有不和合想。有味想。有愛想。有憎想。有想當作想。有想當不作想。有非想非想想。有離想想者非想想者。阿難于中非想想者。以五種方便當作離想。于中離想想者。彼亦當作五種方便。何以故。阿難。毗婆舍那智有攝取想不折伏。有折伏想不攝取。阿難。于中有攝取想不折伏者。彼五種想當作戲論。阿難。于中折伏想非攝取想者。彼七種想當作懈怠。阿難。此二想中非攝受想。當作受滅。其受滅中。真實想不墮于非想。乃至未增法想中。斷盡生已生死寂滅。是則最後離天流轉。五種善而有诤鬥。五顛倒意疑。不見語者。五根法入煩惱。五業報故。諸衆生等得大名聞。五速入作不善根。然比丘作想住已。入于修多羅。五惡攝取法令衆生命終。五種生處依自身蟲生。令諸衆生當成就眼事及憂惱事。頭似白瘡有五法患頭。命終當苦惱死。五法被刀患。五法不可治即取命終。五寂滅不離住。五法不善根具足當成無子丈夫。五種蟲依身體。在臍下胞邊住。得無子丈夫數。既無有子。使腳缭戾語言粗澀。彼人根中有五種蟲。一名無子男。二無子丈夫。叁無子婦女。彼有蟲。名波羅株博迦。住在彼人大小便道中。其形微細頭如針孔。彼等食已。能令衆生一向絕欲。于受欲中懶惰懈怠。有五蟲名瞿只羅。依住于臍。衆生死時蟲飲血故。得上氣病。于一刹那一牟休多即便命終。有五蟲。名娑婆底野目佉。依于人項。衆生臨欲命終。喘息之時搦人咽喉飲咽喉血。有五蟲。名鴦耆羅尼伽羅(隋言吞吐)住人咽喉。人食苦食彼蟲即動。彼蟲動已舌根即動。其味處處令散。以業報故喉生息肉。若熟即死。若不熟者。于眼及喉即成患苦。有五蟲。名僧鸠吒迦。住衆生腳掌食肉食血。阿難。時彼僧鸠吒迦蟲。食足下肉血已。有筋名毗羅途羅。是筋連續眼根。彼筋爲僧鸠吒迦蟲食已眼即上舉。行時筋關不轉即成瞎跛。彼等衆生如來知無利益無有善根。彼生眼根生已還滅。阿難。一衆生有五千要節分。如來悉知。彼要節分中。有芥子分。觸者即盲。或瞎或跛。或聾或作伛脊。或有節分如芥子。物觸者觸已即便命終。阿難。此身如是受生。如是羸劣無有勢力。阿難。五種想如來不說。憐愍衆生故。有五種他廣作慢。諸衆生等所生慢處。有五慢不滅有患。有五種自身不觀者。慢彼大慢故。當作無間業。慢事慢。嗔事慢。受慢。種種稱量慢。順流慢。逆流慢。詐善慢。稱譽慢。見慢。力慢。色慢。語言慢。辯才慢。壞滅羞慚親近等事。有五種富伽羅。如破星稱。有五富伽羅如貓兒。有五富伽羅如糞。有五富伽羅如風。有五富伽羅如火。有五富伽羅大患。比丘有五處具足。當作舉罪羯磨。五如法問當令舉。比丘舉已。當不合舍。以五法當舍五法報最堅。若比丘衆和合被舉者。至他方入比丘衆。五重法比丘犯已當得舉。比丘共和合作法事。若食若作羯磨。若語言若布薩。若自恣或覆藏五法具足比丘。不令與他作舉羯磨。五種法舉者。比丘自身作罪。其作羯磨事壞不成。五法具足比丘。爲舉比丘作佐助。或作朋黨。彼還如此作羯磨。五七住處令憶念。有諸比丘被他舉者。若更來入彼若不入。彼等皆合舉五事。持律者當應斷五事。持律者。巧能斷言。我是彼知不知者。有忘失。無有疑[廿/剌]處。應問彼七聚分處。應問受具戒處。應問四初學者四種恭敬處。應問四恭敬處所四阙少攝門。應問四阙攝所四依羯磨。應問四依羯磨等四丈夫障治罰語。應問四種丈夫障治罰者。四無智作者。如有事犯罪及道所生處。應問彼。若問時爲說是如來印。彼處依修多羅說力。四五二八四轉犯道。應問。彼若堪解依義。應示彼人得成。真持律者無谄說法者。五種法壞本性不應作。阿難。此是四攝持律者。大勢力持律者。若于是中所學持律。七戒聚墮二十千數。善能解釋知者贊歎。隨順所見。阿難。說此四攝。而無多人許可所說。何以故。魔當覆藏如是說故。阿難。優婆離知此四攝。彼名最勝持律行者。阿難。持律者。五法具足應施他法。阿難。持律行者。五勝具足當向勝處。當得勝處。持律行者。五法具足當墮地獄。被他厭賤迷本行業。五種論師說迷惑言。四種論師作人言語。一種論師不歎言說。若說一迷語彼二種見身。譬如百歲衆生仰面向上不見前後。如是如是。有一論師。不得滿足外道功德。亦不能滿沙門功德。阿難。譬如有一盲人。又複一人得天眼者。如是二人未失人名。並是人也。阿難。如是如是。有一種論師。不舍論師名。共沙門行婆羅門行。然彼等人乃至不及似猕猴戒。阿難。有現猕猴句教示彼等。彼等學已得辟支佛道。五種憂事。五種憂具。五種折伏憂。五種得禅道。五種生明。五滅明。五出明。五行虛空。五同行事。五觀察。五說勝法令歡喜。五忍。五降伏。五背面。五愚癡。五處所。衆生各各破壞。衆生死時有五種心生。有一最後心受生處。五生處有二樂。五生處一切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得嗔恚十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五種善根口業清淨他信受語。五蟲依頭名優羅蒱。亦名缽盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。複有五蟲。啖食頭腦。名叁暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數發已食項筋斷。令諸衆生所有言音衆生不受。五種名字說法能令衆生言語不滿。五離惡平等知故。轉五根本。一切衆生各各鬥競。五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺诳。五爭競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二千筋。有一筯攝更別。有十筋入項中。五筋入懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五十七百千數筋。纏縛此身。一如彼筋數。頭發還有如許一一頭發。複有五百五百名字。阿難。彼諸如來于一名中。安置建立。五速根。二攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根相。最後出入息衆生應知。此處舍已當墮阿鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。若于最後出入息時不墮惡道。智者應知。是人此處舍身命已。生叁十叁天。叁種根相應墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如此衆生舍是身已得生人間
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