《大威德陀羅尼經》四 ▪第2页

　　隋北印度叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁等觀看于汝汝悉見不。童子報言。我今悉見。魔言童子。此等叁萬二千諸羅刹女。念觀菩薩此處舍身當趣何生。隨其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或複如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從産門出當害彼命。童子。汝見在于虛空中有四火聚熾盛以不。報言我見。魔王複言。童子。此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身上損壞彼命。童子。汝見四方有執[革*卬]弓其箭勁利。猶如剃刀手執擎舉。汝今見不。報言我見。汙魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭射彼。時魔王複言。汝見去此四方不遠。或有叁十二由旬或叁十叁由旬大熱鐵镬。其下猛火悉皆熾盛。一一镬邊。各有叁萬二千諸羅刹女潑水以不。報言我見。汙魔王言。童子。此等大镬猶如火熾此等潑水。童子。我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大熾镬中。童子。此等住菩薩乘諸衆生輩。墮此镬中。燒煮沒于湯火。舉手叫喚揚聲。汝見以不。報言我見。汙魔王言。童子。汝于今者發菩提心。汝若回心則無是苦而觸汝身。阿難。爾時汙魔複作如是等大神通力。于上虛空。出現八萬四千諸大夜叉。手擎滿镬沸熱灰汁在虛空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不取如是善知識教。我以如是沸镬灰汁瀉注頭上。阿難。爾時汙魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼複慰喻。當複重語令其憶念思惟。我複教示令彼心得清淨。複作如是言。我于今者發菩提心時。時彼惡魔。重複語彼童子言。汝于先曾發菩提心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如心所發當如所作。阿難。爾時汙魔複語利益菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汙魔言。若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益童子作是語已。汙魔複告童子言。我心不喜至彼佛所如汝咨問。阿難。爾時利益童子。告汙魔言。汙魔。假令滿此叁千大千世界一切如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。複有如汝作利益者。滿此叁千大千世界。我于彼處不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如我今者。唯當隨順然燈如來阿羅呵叁藐叁佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時于虛空中百千俱致大夜叉衆。作如是言。童子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處有惡魔子名斷惡者。將叁萬天女前後圍繞。詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝複當觀。住菩薩乘者。諸髑髅聚今在汝前。童子。是故汝舍如是惡見。是故汝舍如是行心。莫複發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告彼汙魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此叁千大千世界寬廣無量。假使有許極大地獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焰。而彼焰起如須彌山。如是焰聚滿彼世界。是大地獄如劫燒時。然此叁千大千世界彼時火炎俱成熾然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一墮已。任迳恒河沙等大劫。爲一切衆生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可說中說。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦複不能舍菩提心。亦不能離。亦不能回。亦不生懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅叁藐叁菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅叁藐叁菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾時汙魔複語利益菩薩言。童子。汝今見此大血頭聚如須彌山王已不。童子報言。我今悉見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝莫如是乘于此乘。阿難。爾時利益童子。複告汙魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝說令我反得最勝。當勤精進。以我成就如是精進已。有諸菩薩于阿耨多羅叁藐叁菩提欲退還者。我爲彼等。作大勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。發于阿耨多羅叁藐叁菩提。我爲彼等應教此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬喻。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子當二十劫中成阿耨多羅叁藐叁菩提。住安樂道。于遠道中。汝必當上得諸天身。複作人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發大精進。于十劫中大地獄出已。當成阿耨多羅叁藐叁菩提。我能十劫受大地獄種種極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身及與天王。我唯欲成阿耨多羅叁藐叁菩提。如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一夜。複有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已于六夜中。當成阿耨多羅叁藐叁菩提。汝若爲彼地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一夜。于彼出已。後日即成阿耨多羅叁藐叁菩提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。我甯在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我發如是弘誓精進。我于此處如是勤修。我于是處如是渴仰。我于是處能住地獄。意不樂坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。成就四無畏故。成就十力故。甯住于彼大地獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長贊歎少欲知足。贊歎易滿減省財利。不被譏诃不作有爲。恒常修習頭陀功德。威儀庠序具足禁戒。彼世尊長夜贊歎發精進。是故我今成就如來贊歎之處。信佛入行入履佛迹。如是成就堅固之心。當成阿耨多羅叁藐叁菩提。假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或以百[金*（竄-臼+囚）]穿穴我身複爲我作如是等語。汝受百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多羅叁藐叁菩提。我甯甘受此苦。不回于阿耨多羅叁藐叁菩提。更複有人來作如是語。謂我言。汝來仁者。五欲功德遊戲快樂。而彼宮殿懸缯雜彩。及敷寶座莊嚴一切果報具足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅叁藐叁菩提。于諸佛法中得到彼岸。我今不用受是快樂。我今甯爲大利益故。受諸苦楚刀杖打捶及余多種極大苦惱。我能忍受。我終不舍阿耨多羅叁藐叁菩提。速成正覺。汙魔。若汝示我大熱鐵镬。如是恐怖以恐嚇我。假使隨爲一事因緣。此叁千大千世界爲一鐵镬。而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵镬中受其燒煮等苦。而能荷擔。不舍阿耨多羅叁藐叁菩提。阿難。爾時利益童子。語汙魔言。行矣汙魔。共詣佛所。而彼如來教示我等當如是住。阿難。爾時汙魔隨利益菩薩。往詣然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩頂禮佛足。卻住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多羅叁藐叁菩提。以是因緣。唯願如來教示我等。令我速成阿耨多羅叁藐叁菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是汝所問而言我當成阿耨多羅叁藐叁菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多羅叁藐叁菩提。于中誰當成阿耨多羅叁藐叁菩提。譬如有人作如是言。我今在虛空之中。當令滿迹。若象足迹若馬足迹若駱駝足迹。若牛足迹。若諸鳥足迹。童子。于汝意雲何。此人能得上虛空中或象足迹乃至諸鳥足迹。得滿已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我當成阿耨多羅叁藐叁菩提。彼法不可見。當成阿耨多羅叁藐叁菩提者。此等諸法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虛空。阿難。佛作是語已。其利益童子複白然燈佛言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是彼法似虛空。佛複告言。童子。似虛空者彼無有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼佛菩提似虛空。童子。譬如有人作如是說。我于上虛空中。無有住處而作畫印。童子。于汝意雲何。彼人能得上虛空中無有住處作畫印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。于中無有法可成阿耨多羅叁藐叁菩提者。童子。此惟有聲惟者響。我當成阿耨多羅叁藐叁菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅叁藐叁菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益菩薩複白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅叁藐叁菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多羅叁藐叁菩提。童子報言。希有世尊。有我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。爾時童子作是語已。然燈佛複告利益童子言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音聲者。皆安置箧中。我若須時各于箧中取聲而作。童子。于汝意雲何。彼人是正語不。答言不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是于彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅叁藐叁菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣吹令滿魚網。童子。于汝意雲何。彼人此言是正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辯。若欲菩提者作如是說。分別我我所當得成菩提。童子。我念往昔過去有人行涉遠道。爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極大衰損。于後時間還己家已。聚集柴木及幹糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大煙焰。更取糞穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是說。虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空以煙薰殺。童子。于汝意雲何。此上虛空可薰殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虛妄。若以著我故求索菩提。童子。汝于般若波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無樂。舍二業不作二相。若我若菩提。無所塵染遠離塵染。是名般若波羅蜜。複次何故名般若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。衆緣合者彼皆無實。若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。緣境思念能生增長。以是義故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然于是中無有蜜瓶。亦無酥瓶。如應名酥。如應名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得二名。若作二名即是無智。若無有智不可以無智當成阿耨多羅叁藐叁菩提。童子複問言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無智。童子。譬如有人于春後熱時被燒思涼冷水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。摩那婆。汝莫爲菩提因緣而作分別。童子。所有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸谛觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申舉兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝在池死。唯見汝在陸地。爾時彼人複告大衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人于彼池中谛觀察已。舒舉兩臂告彼大衆。複作是言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池死。時彼丈夫捶胸唱叫。速疾走至村。見多人衆。即複告言彼村人衆等言。人輩今我自身及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等當知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯見汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼池所躬自觀察。彼當雲何教我驗實。爾時人衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何者大衆死于此池而取命終。爾時彼人見彼大衆在池岸已。自身谛下審悉觀察。告彼人衆。複作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此是形影非真實身。何故如是迷惑。爾時彼人不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形影。如實知者。彼等不作起我分別。于上虛空非煙可死。不可以聲安置箧中。亦不可以影現池中而言我死。亦複不可作如是分別名菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是事者。若有菩薩。以叁千大千世界所有衆寶滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如是學。豈可地界當成阿耨多羅叁藐叁菩提乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅叁藐叁菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨多羅叁藐叁菩提者。應依佛世尊具滿不空。何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多羅叁藐叁菩提。亦非水界及火風界當成阿耨多羅叁藐叁菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅叁藐叁菩提也

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《大威德陀羅尼經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【16】個分章。