《大威德陀羅尼經》五

　　隋北印度叁藏阇那崛多譯

　　此大神咒。能令衆生出生辯才。若有受持此大神咒。彼于此處最爲殊勝。當令歡喜決定生力爲自爲他。複當得于四處無所缺減。何等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。叁者能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。複當得四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二者現得受記。叁者于動亂時不生恐怖。四者斷疑不滯。彼複當得四處不缺。何等爲四一語量中。持六十叁偈分量。能以此隨順授與如法實作倍量。受持所說法義。所持法義永不忘失。乃至命盡于中二種根。無明有愛。複有二根。名慰喻方便愛渴發處。阿難。複有二種根名。一和合集愛。二不見渴愛。複有二根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難複有二種根名。禅定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有如是受生之者。將墜于惡道。他亂渴愛不能知緣。所言根者一切分異。于中如來住已而爲說法。戒及叁昧有四根本。彼等知已生于梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖谛

　　阇茶地（一）阿泥奚啰（二）婆婆哆毗逾（叁）伊昙破盧（四）尼耶摩破盧（五）叁目陀逾（六）毗蒲伽（七）

　　複次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知彼言說。如來入已示現諸事。比丘學已知言說處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去世增上語。知未來世增上語。知現在世增上語。知婦人增上語。知丈夫增上語。知黃門增上語。知一增上語。知二增上語。知多增上語。知觀察增上語。知細意增上語。知毗尼五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知舍離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅煩惱。持讀修習。複有世辯。名曰怖輪習慧成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中之所系屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。彼之所作亦知。說此言已彼無複辯。複知彼處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。知是六處問已我等而當爲作報答。亦複能知不應報處。知問時節。知任力處。知問般若發果之處。亦知四種作因之相。住于彼處當共語論。不得亂語。亦複不得欺诳于他。不得自取。亦複不得作毀他語。若欲共他之所語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語處。現在無余故。欲作語言。複住四處當作語言。何等爲四。不得嗔恚正心無倒。方便攝取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脫禅。欲作語言。複住四處應當共語論。何等爲四。而不違背諸阿阇梨。不說有我。知衆住處及世間道之所住處。欲顯示涅槃于彼之中。何者世辯。如如來于此修多羅句中之所宣說。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽耶多。名曰阿啰多啰鞞廚。複有路伽耶多。名曰郁瞿盧伽啰迦利逾。複有路伽耶多。名曰奚羅蔓多羅瞿。複有路伽耶多。名曰叁摩多尼舍叉般摴（椿據反）。此等四種路伽耶多事。于彼之中。妙行比丘若複觀見。爲諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲當用斷印。爲當用路伽耶多印。彼若聞已作如是言。我于四印一亦不知。時彼比丘應語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自意言無有次敘。汝可速去。我不共汝平論法事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無印即無诤論。何以故。汝口問印已。若更不語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不共賊而共論義。此則名爲報答彼語。于彼之中不取外道之所語論。以是因緣。應如是知如是遮斷

　　閻那施（一）蘇摩都（二）阿奴摩都（叁）阿句蔓都（四）掣陀婆句（五）漫陀啰娑他（六）陀舍羅（七）毗波羅伏娑多（八）伊舍私鬓多（九）蘇尼口嚤（十）帝叉那摩啼（十一）阿盧句（十二）阿提兒沙那（十叁）

　　複次阿難。複有咒名曰叁摸提多。複有名毗舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟他。名叁拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護故。彼夜叉等說此咒句。然此咒句于閻浮提中未曾流行。諸天之中亦未流行。自余一切諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說。守護此陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節斷處。于千比丘衆中五百比丘。非前後問辯答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失正念。善能自護亦能護他。得淨說意。于嗔惡中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處少病少惱無能伏者。有來咨問能決無盡。不多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便贊歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人說惡。若入宮已即便贊歎。亦複當得衣服飲食湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲離者亦不言說。如所去處任其自由。若欲來者亦複隨順。背去複來承事供給而不樂著。何以故。一向增長諸善根故。諸衆生等于是法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。複有五百比丘尼。複有五百優婆塞。複有五百優婆夷。俱來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣其所。還複背去不能習誦。亦不受持。阿難。此陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼諸比丘于此法本。應作勤劬巧知說義。若得此陀羅尼法本已不應放逸

　　複次阿難。于彼法中何者名爲一欲。于善法中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅淫欲。欲滅嗔恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應發欲心于無欲中欲無欲事。亦應當知于彼法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又複何者是滅諸結縛。謂四聖谛實事句故。名爲聖谛。于中苦名是苦聖谛。彼所執著。是故名爲苦集聖谛。滅一切苦。是則名爲苦滅聖谛。八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如是門戶如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖谛也。此等四聖谛是諸聖谛故。言聖谛何者。諸聖叁結滅故。故言諸聖及住上地。如實能知四聖谛義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。是諸凡夫有聖谛不。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所說聖谛名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當知此是見法者。言若聖若聖聲聞。複次阿難。我于今者爲汝作譬。如有智者。以譬喻故能知是義。阿難。譬如有人自不見彼叁十叁天。于他人所聞有叁十叁天。阿難。于汝雲何。彼人聞已。即便知見叁十叁天以不。阿難白言。不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞說聖谛。亦複不可以聞說故而言此是聖聲聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中見生恐怖成就學戒。彼于是中亦不可言聖聲聞也。以見法故名聖聲聞

　　複次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以有力故。憍慢愚癡不見四谛。自作是念。我是須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義于佛教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。于彼時中。有諸比丘有深智者。于空法中無所得者。于空法中能巧知者。彼等彼等邊聞深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智慧。煩惱所製不能自由。于凡夫法而得自在。聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。于彼時中。妄語之人遍滿世間。有高慢者。還複教示高慢之人。令彼人等于佛菩提而不信樂。若有欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼人住于寺舍。于彼時間。若在家者及出家者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。舍佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可覺悟。微細甚深。唯有巧智乃能證知。不可以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能知耶。于彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁動。娆亂不定恐怖邪曲。阿難。于彼時中。多有出家持世法者棄舍正法。于彼時中。多有出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以誹謗故。阿難。于彼時中有諸比丘。在彼空閑蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比丘等。當至于俗人邊說非善事。俗人聞已則不親近。亦不供養複不承事。作如是念。如破戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。當住空閑白瑪若拙。阿難。以是因緣。于彼時中多有持戒比丘說真如者。至彼邊疆人民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多取邪見舍離正見。阿難。于彼時中。若有能知一切諸法皆悉空者。于彼人邊。起外道想起邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如是說。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我等現于此處。親自睹見彼來彼去。彼與大施彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿難。于彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故則取尼幹诤論之義。于說空者多生嗔恚。舍佛菩提取尼幹诤論之義。阿難。此品名破壞散诤義。阿難。若有比丘比丘尼…

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