《大威德陀羅尼經》四

　　隋北印度叁藏阇那崛多譯

　　阿難。于中應知一入。應知二入。應知叁入。應知四入。應知四聖谛。應知眼四聖谛。乃至意證知四聖谛。阿難。以此因緣。汝應證知如知眼故。應當證知四聖谛義。如我告憍陳如言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣說教知四聖谛義。是一句中。亦說四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分叁十七品助菩提法。如是等一切諸法。如是說眼無常時。即已廣說一切諸法故。不更說余陰界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是說。豈可不眼入中即說入耶。佛言。如來不教眼入。說眼無常不說眼入。于眼入中佛作舍說。若佛如來作此舍說。彼無常法如來教知。若已說眼彼入應知。若于中眼滅色想不欲。乃至意滅法想不欲。阿難。于汝意雲何。于彼入中。豈複有入可得滅耶。阿難答言。不也世尊。若于入中入可滅者。應當自性舍離自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入名。是故如來爲世言語說入名字。複次阿難。所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。名之爲忍。又言忍者名中虛空。又言忍者名不覆虛空。又言忍者名上虛空。彼彼沙門法。如不覆虛空。如上虛空。阿難。于汝意雲何。頗有沙門婆羅門。作如是言。于不覆空中。于上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世尊。佛複告阿難言。如來說此眼。是常想故。是遠離相故。是輕虛相故。是空相故。不覆虛空相故。上虛空相故。空行相故。阿難。此最勝因緣。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。諸陰界入有頂生者無有眼性。若複如來所說涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如來所說是世間語言。然第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。于中意空猶如幻化。诳諸凡夫。阿難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶

　　爾時長老阿難白佛言。世尊。雲何眼是凡夫輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍知。說叁種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝自解說。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿難言。唯然世尊。我承聖旨今當解說。然此叁眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿難。于汝意雲何。阿羅漢見實以不。阿難白佛言。世尊。見實見非實。阿難。複問言。世尊。彼阿羅漢雲何見實。雲何見非實。佛言阿難。見非實者是四顛倒。見非實者是叁界。見非實者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。阿難。阿羅漢見是等實。然于是中所有四大。彼凡夫輩取爲真實。所取實故彼等有轉。諸阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢于有不轉。何者是物。貪欲是物嗔恚是物。愚癡是物。無有物者彼則不取。其阿羅漢于渴愛脫而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅漢于叁世中。已覺知平等。去來現在叁世空故。如是等空空性不舍。何以故。去來現在不舍離故。于是法中誰得涅槃者。唯余苦滅。所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲不正念耶。以是義故。以四顛倒而生叁界。言四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如來所說肉眼是即爲疑。即是爲惑。于中何者天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念者。是名天眼。于中何者是智眼。能覺本性除滅惡道。遠離惡處並及二邊。正向涅槃不依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間舍欲恚癡。能作實觀滅諸生趣。能作見智。于正道中善能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正覺分正見正道。解脫智慧覺成熟果。能斷疑心及與生老。除斷渴愛不複流轉

　　毗羅舊安多僧喻驅致　優波缽帝尼頗羅婆彌暮　浮多缽帝　阿毗伽他婆蘇都　阿地那婆賀尼　叉耶地輸　波利呵牟地舍阿婆車度　烏奢伽摩　因陀盧遮那摩伽馱陀（隋言能與道）毗彼式迦（隋言能觀）阿隸數帝利師那製地迦（隋言能斷渴愛）多摩製地迦（能斷暗）阿鞠六波（不嗔）跋陀羅（賢）賀羅迦叉毗帝（守護主）迦羅度叉音（語谙反隋言時無畏）婆祁羅（金剛）毗須尼帝尼屍波羅般遮（不可說）帝栗他（福處）何勒叉（守護）阿摩陀（不醉）阿缽羅　摩陀（不放逸）不由他能觀割斷教示無疑不分別　帝醯　尼師缽利耶跋陀那盡印　何波婆多　雲主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隸那迦離（作室）力護無有疑不及不超越生斷邊愚癡不可說不可攀無癡勤劬觀察無憂無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月叁牟遮耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀（無上）以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處斷諸行住處不受果避婆魔帝阿蘭若住行無住處只羅被力者純直行發一切處可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音（力暗反除憂）阿[少/兔]舍阇羅婆迦（除老）觀時可知毗浮多決了印毗求羅作邊界思惟無上明明閃波羅娑地利沙跋帝婆羅慰羅多婆那颉他兜羅阿地沙那（不可降）薩婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽他叁句伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不分別離分別無分別處不可得處不染智足大勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所宣說分別顯示。于叁千大千世界中。廣說智名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所有智眼。皆因般若波羅蜜故。今于此處如來已說。複次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩诃薩之所學處。般若波羅蜜中。我當廣說彼般若波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。于一切法。得不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提。當速覺悟阿耨多羅叁藐叁菩提。于多衆生善巧解脫。阿難。何者是諸菩薩摩诃般若波羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。叁般若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有各各諸根相續。如是如是。應知應行。複次乃至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一切般若最勝。當具足有。複次阿難。何者是諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。于中菩薩應生意行。阿難。雲何菩薩當生意行。譬如利益菩薩。阿難。雲何彼利益菩薩當生意行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現于世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汙。爾時染汙魔王詣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時染汙魔作如是說已。爾時利益童子告染汙魔言。雲何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益童子作是語已。染汙魔王。即答利益童子言。諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喻而不能作。雖然童子。我當示現少分譬喻。如我往昔爲菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅叁藐叁菩提。我于彼時。既不能成如此事故。尋即退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾時染汙魔王向利益摩那婆。作如是等種種破壞已令舍離故。不令受故。欲迷惑故。即以兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大海諸所有水。令彼見血。時染汙魔王即告童子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。我今悉見。魔王複言。汝今見此滿血已不。摩那婆言。我今已見。魔王複言。汝見此滿血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地處。魔王複言童子。此是我行菩薩行時。于一劫中割舍頭目。所出流血滿此大海

　　阿難。時染汙魔王複作神變。示大頭聚如須彌山。複告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭悉是利刀所斫種種形相。或有發者。或無發者。或剝皮者。唯見赤色。或惟髑髅。猶如珂雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。魔王複言。童子。此等悉是我于往昔過去世中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有叁十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時魔王複言。童子。汝複見此四方有叁十二千諸大夜叉住在虛空。複有數千諸惡羅刹。形色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉見。魔王複言。童子。汝今複見有如是等諸惡人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。魔王複言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅刹在于虛空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。魔王複言。此等諸人住諸方者。作如是念。若當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩是布施者。是布施主。然我等今極饑困。以是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸瘦衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提心。令多衆生當住于白法。以是因緣其奪威力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見四方有叁萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人死屍食啖人肉。彼…

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