《大威德陀羅尼經》叁

　　隋北印度叁藏阇那崛多譯

　　于中何者名爲一。其一者。非二非叁。此是閻浮提人。一作因緣。又言一者無續。此是郁單越人一作因緣。又言一者。非此作。此是弗婆提人一作因緣。又言一者。二種作相此俱耶尼人一作因緣。又言一者。滅可愛。此是沙門釋子一作因緣。又言一者。善生面。此覆缽足夜叉一作因緣。又言一者彼歎。此是常醉夜叉一作因緣。又言一者。阿鞞啰蒲。此是持發夜叉一作因緣。又言一者。膩磨瞿。此是四天王一作因緣。又言一者不合。此是叁十叁天一作因緣。又言一者。比棲那榆（非軍也）此是阿修羅一作因緣。又言一者。涅阇阿奴（舍也）此是夜摩天一作因緣。又言一者。比婆大奴（诤鬥也）此是兜率天一作因緣。又言一者。比比迦多（離也）此是化樂天一作因緣。又言一者。伽阇流波象形色。此是他化自在天一作因緣。又言一者。娑沙大那悉陀（彼財成也）此是魔身天一作因緣。又言一者。比磨帝車（昌兮反）陀（斷倒意也）此是梵天一作因緣。又言一者。膩蘇奴。此是梵身天一作因緣。又言一者。阿那奴賒悉帝（不順教也）此是梵輔天一作因緣。又言一者。娑陀[少/兔]利都（常空也）此是梵衆天一作因緣。又言一者。阿伽啰磨娑他奴。此是大梵天一作因緣。又言一者。娑娑浮帝。此是光天一作因緣。又言一者。刪帝隸。此是少光天一作因緣。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅。此是光音天一作因緣。又言一者。波羅榆伽（方便也）此是淨天一作因緣。又言一者膩只。此是少淨天一作因緣。又言一者。波流荼。此是無量淨天一作因緣。又言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因緣。又言一者。娑彌帝。此是粗大果天一作因緣。又言一者婆施。此是無熱天一作因緣。又言一者。盧吉迦（世也）此是善見天一作因緣。又言一者谟舍。此是善現天一作因緣。又言一者娑婆。此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者。阿盧伽（無病也）此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利。此是識處天一作因緣。又言一者。阿伽啰（前也）此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇蒲。此是非想非非想天一作因緣。又言一作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作相。亦無有事。若因此文句。內心恐怖欲求解脫。無有是處。何以故。如來但以言辭演說作字句說。如來于此一事。以是字句各各名字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥一作事。如閻浮提人一作因緣。如是名相一一名字。能知百千俱致等數。又言一者。蘇流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如是如是。比榆比榆阿何啰拔帝（發作也）有時丈夫。或被人逼逐若複狗逐。于時丈夫叫複重叫。驚怖熱惱。于彼時中何所歸趣。無所悾告。但作是說。惟唱來來。是名人中所有苦惱。如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才彼彼名字。具足知已八種法則

　　蘇婆啰拏烏荼婆　　阇荼婆　佉啰荼　叁目陀啰　波憂羅娑徒舍　阿子那叁迷那憂婆離沙　優佉羅

　　如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如是等語教令知覺。當令正知當令正覺。雲何如來爲彼衆生。施設聖谛。阿難。如來爲彼諸衆生等。如是如是演說聖谛。如此處言

　　毒佉　毒佉叁摩耶　　毒佉尼流陀　毒佉尼流陀　伽彌儞

　　如是聖谛。而彼等言

　　阿叔隸叁目隸　叁迷舍　波啰婆

　　此等四聖谛。我爲彼衆生說聖谛時。五十七千衆生。遠塵離垢于諸法中得法眼生。又言一狗驢鞞啰離野幹。作是聲音。所謂狗聲。驢聲鞞啰離聲。野幹聲。此四衆生一種聲音。如來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。譬如彼狗驢鞞啰離野幹一種言音。如來知彼爲說聖谛。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲彼等說言

　　阿侯啰　阿含　跋多啰　婆啰摩

　　此四聖谛。如來世尊。爲彼衆生作如是說。阿難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王于彼處中。如來到已說作聖谛。如此言苦苦集苦滅苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖谛。如來彼城爲是諸人說此法時。六十九千衆生。遠塵離垢于諸法中得法眼淨。阿難。有四聖谛。如來作前後說。或有不作。阿難言。世尊。雲何如來作前後說。或複不作。佛言阿難。如來世尊說四聖谛。或爲衆生。先說苦道。後說苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先說苦滅聖谛。然後說苦集。後說苦滅道。後說苦聖谛。或爲衆生。如來于先說苦集聖谛。然後說苦。然後說滅。于後說苦滅道。或爲衆生。如來先說苦聖谛。後說苦集。後說苦滅。後說苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆生荷負。我叁千大千世界中。所說聖谛。彼等入此

　　阿摸馱奴　叁摸馱奴　鼻地輸　鼻地婆蒲　阿伽輸瞿　毗娑輸　伽娑啰　阿娑伽多[口*甄]泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆　遮盧婆　阿邏磨　多邏磨　阿犁奢　奢犁奢　阿喽舍利　摩喽舍利　[口*甄]邏婆　地伽邏　伽帝伽　尼侈馱　拔陀邏　阿嗚啼　娑嗚邏　那多車地　摩阿頭摩　阿奚妒　叁摩陀嘙迦邏　簸邏阿哆　阿馱舍首奚　舍犁那阿犁那　施犁虱吒　尼施犁虱吒　阿舅舍　摩舅舍　阿怒摩　娑那摩　阿邏婆　尼首伽　婆憂地哆　阿那摩　優喽娑　阿男摩　毗車陀　毗娑伽　阿喽遮　尼喽遮　娑優陀　摩優陀

　　阿難。複有北方有城名曰铠甲。其城縱廣一由旬。阿難。彼铠甲城。有叁十俱致人住。如來至彼說四聖谛。如此處說苦苦集苦滅苦滅道（然此四谛皆應存彼語音但此逐易故稱隋語）而彼城言

　　阿荼婆　那荼婆　娑尼舍　娑那磨

　　此四聖谛。如來爲彼城衆生。說此聖谛時。七十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。複有北方邊地聚落。有城名祢耶伽漫妒。阿難。彼城長半由旬。阿難。彼城有二十百千俱致人住。如來至彼處已。說四聖谛。如此處說苦苦集苦滅苦滅道。然彼城言

　　頗羅　毗梨伽　阿奴漫　毗浮伽

　　此四聖谛。如來爲彼城衆生。說聖谛時。彼處叁萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方複有城名支岚。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖谛。如此處說苦苦集苦滅苦滅道。然彼處說

　　毗浮多　阿那摩　多迦　多邏迦

　　于彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。未來世如來滅後。此中國所說四聖谛。然彼處時當有如來聖谛名字。阿難。東方有城名多主。縱廣一由旬。彼城有十四俱致衆生住。如來至彼城。爲彼衆生。說四聖谛如此處言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言

　　波稚目陀羅　毗摩帝車馱　沙尼伽梨沙毗伽梨沙

　　彼時叁萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至爲彼龍王。說四聖谛如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即彼處言

　　阿娑護　毗舍瞿盧　多[少/兔]侈婆　娑波羅賀奴

　　阿難。爲彼說法時。彼龍王共六十八千龍受持五戒。還以此四聖谛。如來爲端正龍王。于彼處五千龍受持五戒。還以此四聖谛。如來爲調伏龍王說。即于彼處。有十二五百千龍受持五戒。還以此四聖谛。如來爲刪達叉龍王說。彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖谛。如來爲當來龍王說。于彼處。四十百千龍王受持五戒。還以四聖谛。如來爲常神通龍王說。即于彼處。五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖谛。如來爲普色龍王宣說示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至車[（王*巨）/木]。第七略說。何故名普色龍王。阿難。彼普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上于一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。于彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報。于彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲說此四聖谛。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如來若彼龍王不降伏者。人無飲食施諸聲聞。如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還說此四聖谛。于彼處六十千龍王受持五戒。阿難。有龍王名毗跋珠。如來還爲彼說此四聖谛。于彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。有龍王名多啰蒲。如來爲彼還說此四聖谛。于彼處叁萬龍還受五戒。阿難。多啰蒲龍王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。金銀琉璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦說此四聖谛。于彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿難。有乾陀啰王界。有龍王名伊啰缽怛啰。如來爲彼還說此四聖谛。于彼處有叁十百千龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。說此四聖谛。于彼處二十百千俱致龍王受持五戒。阿難。如來還以此四聖谛。爲娑伽羅龍王說。彼處六十八俱致龍受持五戒。于彼住處。如來爲滿足龍王百千俱致頭首居閻浮提者所有受戒如來。還同說此聖谛法。然如來知諸龍王等龍言龍辭龍說。還同此辭說四聖谛。阿難。于中覆缽足夜叉等。說四聖谛。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即于彼處言

　　阿何薩致迦（隋雲苦）波何薩迦（隋言苦集）阿那槃那（隋雲苦滅）娑陀槃那（隋言苦滅道）

　　爲覆缽足夜叉等。說此四聖谛。于彼中爲常醉夜叉等。說四聖谛。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即于彼處言

　　阿余伽　多流伽　毗醯那　波啰波舍

　　又爲此長[此/束]夜叉等。說此四聖谛。阿難。于中爲彼持鬘夜叉等。說四聖谛。如天此處雲苦苦集苦滅苦滅道。即于彼處言

　　贳那波裟　波裟呵　阿呼　阿底唎

　　爲持鬘夜叉等。說…

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