《大威德陀羅尼經》十一

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　于中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。是爲五痛斷。複有余五斷諸痛。何等爲五。善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有斷諸痛。是爲五斷諸痛。複別有五種斷諸痛。何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。于國中隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。舍家出家爲菩提斷諸痛。舍諸欲斷諸痛。是爲五種斷諸痛

　　于中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來血。此等爲五闇。複有五生趣闇何等爲五。地獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺闇。是爲五闇

　　于中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。于欲中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲于中何者爲五速疾波浪。嗔恚爲速疾波浪。得四禅者若作想言。我是羅漢。我慢自高是速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱故于有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波浪

　　于中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。生死流轉爲淵。無智淵。愛淵。于此之中爲第一淵。若于叁界流轉于彼。此五淵中何者是五種羅刹。惡知識羅刹。不閑處生羅刹。親承婦女羅刹不善思念羅刹。我想羅刹。是爲五羅刹淵。于彼五羅刹淵中。業者所謂承事婦女也

　　于中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若此叁界不觀察不正念難度波浪行。彼不正念衆生樂求時不能知處。是爲五難度波浪行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是故言波浪行

　　于中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此爲五乏少處。于彼五乏少中。多聞乏少于一切處最爲乏少。多聞比丘者舍離一切障蓋諸法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。于諸佛所而不遠住。于佛菩提而不舍離。最爲近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不生閻羅世。在所生處于一切處恒有大智。有何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大嗔恚亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功德不入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多聞。比丘勤求之時。當作叁事當受正法。他生疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取四法。何等爲四。能令他住彼多聞中。能說種種語義諸天不舍。亦不殺生。巧知業報。是等爲四。比丘求多聞時。當取五處。何等爲五。取命終時心念諸法。此處舍身已上生善處。以諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處舍身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。如來說此一切施中最爲第一。所謂法施。能作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有大智慧。于王治中能正思惟。如是次第以五法故當得多聞。于諸天人無輕賤想。是故若有智比丘。于多聞中應作勤求。于中何者是無乏少處。多聞爲無乏少處。阿難。近多聞故當近般若。近般若故。于一切煩惱中不被蹴蹹。于多聞處有如是果而不自高。亦無嗔恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁審谛安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦不怯弱。至諸大衆無有畏懼。于大衆中不作輕躁。若他所問能爲解釋。以善言辭令彼滿足。又令大衆皆悉歡喜。不爲諸欲所牽。亦複不爲嗔恚所牽。亦複不爲愚癡所牽。亦複不爲貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他贊歎亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音旨典正。于辯論中無能過者。衆人遵仰。統禦大衆善能教示。常有諸天隨護而行。常爲他人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施主。涅槃施主。如是之等所說功德。于中所作能施正法。能令住功德中。阿難。是故多聞能作最勝施主。當爲與樂施主。乃至能與涅槃施主亦複能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人無作惡者亦不違背。于作教師。說言具足能攝正法。于他問難報答斷絕。如來。爲如是等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故若見如是諸功德已。應求多聞。作是語已。長老阿難。白佛言。世尊。若如來已說此多聞功能者。世尊。若有令住于多聞中。彼當得幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難若然者我爲汝作譬喻。智者以譬喻得解義語。阿難。此叁千大千世界。所有若樹若草若木。乃至一指大踴出者。假使彼等一切皆有具足葉花果實。于彼中若有一指大踴出草。彼還生若幹果實。猶如恒河中沙。然彼所有芽。假使從地踴二指大。彼還有生若幹果。猶如有二恒河中沙。如是次第第叁指大踴出。所有指還有若幹。彼木還有叁恒河沙等果。阿難。于汝意雲何。彼等果樹豈可能取邊數以不。阿難報言。不也世尊。佛複言。阿難。能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。于彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子善女人。乃至爲他說四句偈等。以不染著心不求果報心。住爲利益事故。雲何此等衆生。因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。爲他說勸受。乃至受四句偈等。此爲前福德譬喻。所有已當受者。百分不及一。千分不及一。俱胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不及一。歌羅分數分譬喻分優波尼沙陀分不及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住于多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善說。善男子善女人。當于法及法師邊。當雲何作尊重。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令衆生不尊重不欲法。阿難複白言。世尊。我欲法當于法中作尊重。今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂住于食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲得法。彼等雖複求佛法而行。然世尊。彼等所有真卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我今爲自利益問。我等雲何住。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。于此中若當欲法者。若善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向和上阿阇梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨彼所止行處。若爲彼教處。彼應從彼邊而乞依止雖有減十夏。若有十二夏。但爲法尊重故。應當受彼依止。何以故。雖複如來說五夏比丘不須依止。但爲彼第一于欲法中尊重。何以故。彼欲學故。阿難。于彼時彼阿阇梨。當應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如是莊嚴文字句能與依止者。雖複有比丘百夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受依止。彼複何能與他依止。若有比丘未有一夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼爲法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿阇梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住在和上阿阇梨前。不得現示齒應不得交腳。應不得觀腳。應不得舉腳。應不得動腳。應不得舉踝。應不得高處坐。不問不應語。若有語不得違背。于阿阇梨邊常須觀看面。彼若住處住叁肘遠。不得在上風亦不得坐。若得教然後坐已。于阿阇梨邊當生慈心。欲受教者應先誦。舊者誦法已。于法中所有疑處。于先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有崄者。應當背去求平正路。如是行處若彼地方有平正。若禮師足已。面前應卻行而去可十肘。遠住于他方禮已。所有道處應順彼道行。而彼應作如是念。我阿阇梨在我後。我更能詣向已。不或時不能非。不能向阿阇梨邊。彼應須知時。應叁時至阿阇梨邊。若不來者應當作如法。若來而不見阿阇梨彼應若以土若以木若以草。應當作記。若阿阇梨在內屋行處。彼應圍繞行處。應頂禮彼行處而去。或複應當作別事。唯除大小便業。向阿阇梨不得作粗言。被诃已不得報語。阿阇梨所坐床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應更作余事。日在初分應來隨時。隨時來已。當應問阿阇梨何所須作。阿阇梨入村落。阿阇梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安置。已應與洗面水。于後應安鬥篩。安鬥篩已應奉與。應爲其覆身。次更奉余衣彼所受用。爲彼應作如是敬重。于阿阇梨前不得棄舍涕唾。于常行處。不得覆兩肩。亦不得覆頭。阿阇梨所在處。于經行處應拂掃治。應叁時洗浴阿阇梨。應叁時行水。爲彼阿阇梨應須乞食。若爲阿阇梨所經營處者。能盡身力當作勤劬。當應求爲洗缽若應爲洗。應先洗阿阇梨缽。後自洗己缽。若不與洗更不得語。何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如來缽無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼當所須者。彼爲當應奉。亦不應阿阇梨前嚼楊枝。于阿阇梨所有惡事不得向他說。遙見阿阇梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處即爲阿阇梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫若當聞。彼爲彼阿阇梨邊應當敬重。若向阿阇梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮于不敬處。住不正道已。當爲說不善事。然彼不應取。我爲教師。何以故。阿難。彼不愛佛說。彼說非法者。不敬重者當爲受法。彼亦不得入于僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿難。諸佛語言正行爲真。爾時長老阿難涕泣瀝淚。複作如是言。世尊。當來世少有彼等衆生。若住于如是行中。亦應作如是念。應須住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若有比丘于阿阇梨邊若和上邊。不生敬重心。複說不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。若有比丘于阿阇梨邊若和上邊。不生敬重心者。複爲說不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫無有智。…

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