《大威德陀羅尼經》十四

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　若初相行我遊行我相故若幹出出入息。此等五相當有七十七患。何者七十七。嗔者相。烏居摩相（隋雲不急）不曲相。不受果報相。身相。色聲香味觸法相語言相。舍相。滅相。治罰攝取來去他處非處淨處住身處我身體我所他所及他方閻羅世天世人世缽啰朋伽（隋雲破壞）婆阇尼娑婆[口*林]（隋雲聲音）胡盧多于陵伽（隋雲聲分）尼伽利賀（隋雲治罰）阿阇儞波羅缽多（隋雲止知處）伊舍多多啰提舍（隋雲此處彼處方處）波羅提舍（隋雲邊處）阿羅伽（隋雲欲）提鞞沙（隋雲嗔恚）慕何（隋雲癡）慰蹉婆（隋雲多饒）彌何啰（隋雲行）阿藍婆那（隋雲攀處）[跳-兆+尃]婆訖利沙吒（隋雲濁也）阿薩那（隋雲近）波啰那耶（隋雲清）鞞夜伽（隋雲施）叁大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝摩诃毗釋羅居盧薩阇婆何[口*林][跳-兆+尃]阿濕婆娑波羅濕婆娑比器缽多伊迦伽啰阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦俱盧迦尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略說。如是一切想當應宣說。乃至所有想中。比丘具足當有狂顛。其錯亂心。于叁昧中而生迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐無語。柔軟手足應身無乏。于彼地方勿令有彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虛空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若複乏臥起已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得將息。或能自起與食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者破陀羅尼行。過度精進及叁昧行。阿難。其過度精進叁昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵連。彼等于上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算數譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精進最上叁昧時。于一切衆生如目揵連等不能令起。亦不能動一毛道等。若舍利弗。入最上精進叁昧之時。假使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難問言世尊。其上座目揵連豈可不得最上精進及叁昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最上精進及叁昧者。唯除上座舍利弗。阿難複問言。世尊。何因何緣上座舍利弗。得上精進叁昧之力。余聲聞無也。佛告阿難。上座舍利弗。已于往昔五百生中。如是心想思惟學已。能入四禅。阿難。其上座舍利弗。若不值佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何故如來所說。上座須菩提。最上第一具足福田。佛告阿難。有叁昧名無有上。尊者須菩提具是叁昧。以是故。如來說爲第一福田。阿難複問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼叁昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼之叁昧。阿難複問言。世尊。自余聲聞頗有具足彼之叁昧如上座須菩提不。世尊曾說上座大雲得是叁昧。如是叁昧甚難可得。無有叁昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無有上座大雲之想。其上座須菩提。于此想中無有名字不說名字。其上座須菩提。入叁昧時不作是念。我入叁昧亦不作念。我于今者已入叁昧。于叁昧中無著無縛。其須菩提。于一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果報。離一切思想如來所說出入息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者是欲。其隨眠者彼叁世方便。念者觸叁世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若于中所有思念處是名邪見。著出入念想者。于諸行中無有盡想。言入息者隨眠也。言出息者諸有渴愛令墮叁界中。故言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是懈怠。若于此等無有得處。是名精進叁昧言精進叁昧者此是證道。又言入息者名爲少食。言出息者名爲多食。若于是中平等平等。是名精進叁昧。言入息者無去處。言出息者是名去處。若于是中有所得處。思惟亂心得平等故而得解脫。盡諸漏故。言差別者隨順諸行。複言過去。若過去者是即名此所言。此者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂于叁界。何者叁界。所謂欲界色界無色界。此是世間粗分語言。若有微細分中叁界可說。我今欲說。所言入息者是名欲界。言出息者是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來說出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以舍離故既無有根即無有果。除無生故先不有生。若于是中不求生者。是則名爲如來所說。名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空。言出息者無有住處。不覆虛空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等諸法亦名箧藏。或名爲雙。于中若作親近。或作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親近愛憎。以無根故即盡渴愛。信一切諸法信已複信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁啼哭一切諸苦。是故言說渴愛爲食也。言食者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。複次具足懈怠故滿足叁種食。譬如優陀羅阿羅摩子。複次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉住。國內爲食。以技藝醉故老死滿足。谪罰爲食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨仇所與彼力者。以是故滿惡趣。因緣爲食。父母和合故。是爲四種食。複次有一種食。破和合女。何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終當生惡趣。是爲一食。阿難。複有二種食。何者爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上語言。不知未來最上語言。不知現在最上語言。不知一最上語言。不知多最上語言。不知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知黃門最上語言。不知不生子者最上語言。不知出聲處。不知遮製呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不住道。此等言辭名字。若于中覺知者。言辭者。所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴受持已。當知住處非住處。一切住處一切非住處。一切住處解脫皆悉覺知。十八言辭處應爲巧知。若于此等言辭中。不巧知者不信者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等貪著世間語言失于正見。彼等自知我已誤錯。于中智者當知此是縛著。彼等不錯我等誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。趣不善處故。地獄爲食。邪見谄曲縛故。何者是谄曲。谄曲有叁種。欲爲谄嗔恚爲谄癡爲谄。如是叁谄。諸衆生等之所縛著。以欲所縛不得解脫爲魔所縛。嗔恚所縛不得解脫爲魔所縛。癡所縛不得解脫爲魔所縛。何以故名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行故于叁惡處不得解脫。言嗔恚者。不相和合自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父母。于彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲自相違反伺求他過。如來何緣贊歎朋友。應當于一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作怨仇。如來曾說。世間無有衆生易可得者。若于此長遠道路流轉之中。于彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。不作共居者。如來種種方便。以于往昔行菩薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和合法中。其佛如來。于佛智中無有不知。若于往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而複雲何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿難。以于見色數數睹見。多有所作聞衆音聲。或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑。況複有彼少善根者。以此義故。名爲伺求他過複次阿難。複有諸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。應不行處行。行已還複共已婦。或有于彼他所攝者強壓伏之。或比母者。或比婦母者。或比女者。然彼于彼。是具足煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等者猶慊彼惡。況複余者。及孝養父母邊者。彼亦違背趣向地獄。複次阿難。彼諸大城違背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踴躍之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。乃至共已婦行淫欲事。彼非爲善。阿難。如此亦是城違背處伺求他過。複次阿難。複更有城違背之處。諸佛世尊出世之時。于世間中有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼衆于俗家事常作勤求。于善法中恒有欲少。彼諸尼等。于善法中少求欲故。當速舍離半婆羅分（謂舍半加趺也）彼等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等汙染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼出家。何以故。如來說彼不生法中。若有持戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。于地獄中盡受諸苦。甯使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等于聖教中失已複失。彼等諸人不得勝處如所造業。…

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