《大威德陀羅尼經》十四 ▪第2页
隋天竺叁藏阇那崛多譯
..續本經文上一頁乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已複失。是故彼等言城也。诤鬥違處。當取種種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言食者。心有二十一煩惱。于當來世有諸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。亦如過去諸佛世尊。住彼空閑白瑪若拙作于勝業。彼等即住空閑白瑪若拙。然彼等不用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼當來向彼彼等數見匿故非法見故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行于欲法。諸比丘尼欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因相染著。諸弟子等。知己師主于戒慢故。即于戒中而生慢緩。以是因緣。多諸慢緩朋友。彼等多取勸化信施。以利養多故。即便舍戒住卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何緣彼名凶者。隨于誰邊平等一心受彼信施。即在彼前舍離戒法住卑賤中。彼等當複多有損減各各離背。阿難。汝看如來功德之聚。如有一種輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見如是諸衆生輩。雲何違背諸佛教法。阿難。彼等如是非善丈夫墮于咄處。彼等非丈夫故名爲咄也。于卑賤中被欲所劫。我如是說。彼等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲功德。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈夫。縱意放逸。于彼五欲功德中醉。是故言彼名卑賤也。阿難。譬如叁十叁天宮殿之中有諸天子。從彼墮已生豬豚中。生已食糞當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。于法王教中從彼墮已。住在豬法染著臭穢。阿難。如大龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向城。在廚舍處而受飲食。常念大山林薮之中。意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡處卑下賤中。彼等于先串受樂故。念于如來功德之處。還當欲住于彼樂中。彼等已住卑賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比丘身。亦複憶念往昔所住空閑林野省事之處。即複還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如是彼住于屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩舍是身已。後當生于彼諸地獄中。阿難。此則名爲住阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。于未來世著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求過。阿難。複有名爲論師違背過患之者。汝應當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。言論師者。于如是如來之所。宣說諸修多羅。唯有口言受持。然此等人不知真義。阿難。何者是真義。何者非真義。真義非真義者。何者無明。若無有明無有明見是名邪見阿難于當來世有諸比丘。彼等言我自以見明爲他說法。如來所說法于真如中不知。彼等妄語。以妄語中爲他說法。何者妄語。名妄語者。以犯彼舍墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。彼等是此果報。若見色像已當爲他說法。彼不善丈夫犯舍墮者當墮惡趣。故名流轉諸地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩(隋雲樹梳堅結)故言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。亦名泥沙鋪沙也(隋雲白帝喯)複名頭羅浮羅也(隋雲不正聲)複名呵梨翅(居祁反)摩也(隋雲厄牛)複名恒河牟[口*伽]也(隋雲恒河口)複名浮耶娑他也(隋雲癡斷事者)複名那盧奢耶也(隋雲不實贊歎也)複名阿俱不多叉也(隋雲[環-王+目]眼者)複名何荼輸伽也(隋雲愁不知者)複名婆羅跋那也(隋雲色力)複名伽伽遮婆也(隋雲呞牛)複名伽羅摸頭多也(隋雲被村趁)複名婆梨師陀耶也(隋雲趁他者)複名毗娑婆羅也(隋雲浮雲)複名毗梨虱吒牟伽也(隋雲欣面)複名畢梨耶伽婆也(隋雲愛牛)複名修羅丘婆也(隋雲酒醉)複名呵耶毗荼也(隋雲谄罵)複名瞿盧吒求波也(隋雲似駝)複名阿那他也(隋雲非正伎人)複名毗求致也(隋雲踧眉)複名申陵祁也(隋雲戴角)複名似像法師也。如來猶如牛王真實所說。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是說。彼等可言娑伽吒也(隋雲濁者)複言娑伽吒取(隋雲羅酒帒)阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若一切諸法說不正者。一切皆墮于惡趣中。是故阿難。我語汝我敕汝。不得說法如彼酒帒。當莫受持增法而說。阿難。我般涅槃後此閻浮提中。當有受持增法具滿。阿難。我涅槃後。當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。自違背已。複說違背語言不斷。是故言違背也。阿難。彼違背其叁十叁天名達舍俱吒(隋雲十種椽打)阿難。此等違背臭穢沙門。應如是說。當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當向老處。乃至略說憂惱之處。阿難。諸有聚集是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。複有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造諸行食。此等名爲四種食也。複別有四種食。如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來有住念者。于彼之中所有染著。此名爲食。此等爲四種食。更複有四種食。無明爲食。無生爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此爲四種食阿毗娑羅也(隋雲不留行)娑娑薄迦羅(隋雲喎戾)阿娑羅耶(隋雲令留行)娑摩娑羅耶娑牟後何啰邏耶婆頭婆那故言爲食也(此他方語不可翻)
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